SKYDGER

THOSE OF THE UNLIGHT

Ад есть самостоятельная эволюция Хаоса в свободном состоянии Бездны, ибо так произошло преобразование энергии Хаоса во Ад и наполнение Ада Тьмою. V. Scavr, «Codex Tenebrarum / Tenebrae Primae»   Because of me in Thee which thou knewest not. Liber Al vel Legis. II, 12

 

Введение: Lex Talionis

Когда появилась идея написания статьи, её смысл был с одной стороны где-то за горизонтом, с другой — вполне достижимым рубежом. Казалось бы, различия между сатанизмом и Телемой очевидны, однако внятно расписывать их по тем или иным причинам необходимости не было. Дело в том, что формализовать что-либо на поле Телемы достаточно сложно, подчас приходится оперировать слишком расплывчатой терминологией. Как таковой аксиоматики почти не существует, а те сложные конструкции, что за неё выдаются, являются лишь декларативными положениями, не обладающими достаточной простотой, чтобы назвать их аксиомами. Хотя применяемая методика самосовершенствования довольно обширна и вполне приемлема для использования, она местами оперирует противоречивыми символами и конструкциями, которые всё же нежелательно вводить в базис мировоззрения. Так, например, существуют ритуалы, где неофит должен поклоняться какому-то объекту, при этом декларируется, что каждый мужчина и каждая женщина — звезда. Суть подобного ритуала, конечно же, станет ясна неофиту позднее, но следует предположить, что эта стадия не всем подойдёт и может быть исключена. Маг может обладать многогранным восприятием, мировоззрение же он выстраивает на основе мировосприятия, которое является индивидуальной характеристикой индивида. Уже одно это может являться причиной недопонимания и неприятия какой-то системы.

Однако описанное совершенно не означает, что методику нельзя применять в принципе. Безусловно, её можно модифицировать и адаптировать, ориентируясь на собственные нужды, минуя стадии порой бессмысленных ритуалов. Но бессмысленны ли эти стадии на самом деле? Ведь знать путь и пройти его — вещи совершенно разные.

Аспекты различия сатанизма и Телемы парадоксально многочисленны и довольно сложно в столь небольшом очерке обстоятельно рассмотреть каждый из них, поэтому здесь будут намечены лишь некоторые контуры этих аспектов. Постараюсь также не углубляться в магию, однако само понятие Делания неразрывно связано с понятием Magick и, восприняв однажды, его уже сложно не использовать. Дело в том, что сами по себе труды Кроули довольно оригинальны, но содержат значительный объём бесполезной информации. Я ни в коей мере не собираюсь принижать заслуг Кроули — шум, если угодно, который Кроули накладывает на информацию, вполне подавляем, но самое занятное, что даже если бы Кроули писал без искажений, кривотолков по поводу его работ было бы не меньше. Кроули мастерски ухитрился отвлечь обывателя от основного, позволяя ему довольствоваться обсуждением формы, а не сути. Свидетельство тому — многочисленные отклики со стороны религионеров различных мастей и, наконец, объявление Кроули сатанистом. Впрочем, для «истинно верующего» без разницы, кого назвать сатанистом, ведь всё несоответствующее его культуре и его взгляду на мир объявляется порождением Княза мира сего.

Одновременно с этим не хотелось бы раскрывать и трактовать труды Кроули, ибо не для этого они были созданы. Вот что сам Кроули не только писал по поводу книги О, но и подразумевал для всех своих трудов:

Эту книгу легко понять неправильно. Весьма желательно, чтобы тот, кто возьмётся её изучать, подошёл к ней с долей здравого критициз ма, ибо таков был изначальный подход её составителей.

Liber O vel MANUS ET SEGITTAE. SUB FIGURA VI. I, 1.

Здесь же следует упомянуть о том, что в предисловии к «Магии в теории и на практике» Кроули приводит ряд теорем, которые необходимо принять желающему разобраться в Magick. Почему принять именно теоремы, а не аксиоматику, ведь обычно делается последнее, а доказывается первое? Здесь следует предположить, что Кроули предлагал самостоятельно прийти к этой самой аксиоматике на основе предложенной им методологии, попутно доказывая теоремы, направляя, но не указывая явного пути решения.

Следует оговориться — если подходить к любой системе с точки зрения применяемой символики (и к месту, и не к месту), навешивая на последнюю какой-либо ярлык на основе субъективного взгляда, то достичь понимания невозможно, можно лишь дать какую-то оценку в своей системе взглядов. Символизм Телемы предоставляет инструментарий по поиску индивидом самого себя, однако её цель — скорее дать методику и понимание оккультной части мира, чем предоставить увлекательное чтиво. Многие понятия в трудах Кроули переосмыслены, например, до Кроули использовалась система, построенная Элифасом Леви, но впоследствии С. Л. МакГрегор Мазерс перестроил её, а Кроули воспользовался этими наработками и добавил некоторые детали, создав для себя целостную систему. Правда, это не означает автоматического приобретения целостности читателем его работ — её необходимо выработать самостоятельно. В конечном счёте может оказаться, что восприятие Телемы, сложившееся у меня в процессе её изучения, ошибочно, и объективно описать её, не являясь телемитом, невозможно.

Любой Путь Левой Руки отличает именно целостность, но безусловное принятие уже существующей системы без должного осмысления и, в конечном итоге, Делания, — чревато серьёзными последствиями. Возможно, поэтому телемическая система, даже в рамках более чем двух десятков приведённых Кроули теорем, оказывается более сложной — и, как следствие, менее популярной — чем примитивизированый псевдосатанизм, основывающийся исключительно на 9-ти заповедях, сформулированных ЛаВеем.

С точки зрения Телемы сатанизм — это всего лишь ветка дерева Сефирот, а цель Телемы — использовать если не всё дерево, то, по крайней мере, необходимую его часть (Do what Thou Wilt). С точки же зрения сатанизма Телема — это полезное, загромождённое ненужным. Телема и сатанизм имеют точки соприкосновения и, следовательно, общие интересы, и этому будет уделено своё место. Но мнение об идентичности Телемы и сатанизма свидетельствует прежде всего об отсутствии адекватного представления о том и о другом.

Воля

Ο γραμματων απειρος ου βλεπει βλεπων[1]

 

Перед тем, как начать анализ различий сатанизма и Телемы, необходимо отметить важную деталь. Алистер Кроули в своих трудах использует устаревшую форму второго лица единственного числа настоящего времени глагола will — wilt.

Перевод его может в равной степени означать как Воление, так и Желание. Однако к трудам Кроули неприменимо ни значение первого в смысле способности осуществлять свои желания или в значении свободы в проявлении каких-либо действий, потребностей и пр., ни второго в значении влечения, стремления к осуществлению того, что перечислено ранее. Перевод же этого слова в равной степени применим, но с оговорками. Если применять «Желание», то у Кроули его значение гораздо шире, чем стремление к удовлетворению сиюминутного импульса, а в случае использования термина «Воля» — необходимо помнить, что это отнюдь не слепая и безудержная страсть к исполнению внезапно пришедшей необходимости. Поэтому и тот, и другой термин используется в смысле «обдуманного и взвешенного стремления к осуществлению возникшей идеи», а вот выбор слова — это личное дело каждого.

Сатанинская символика в Телеме
или телемитская символика в Сатанизме?

We destroy angels with sound We destroy angels with silence Behemoth ‘99 «Satanica»   Я не требую вознаграждения и не ожидаю ничего взамен, Путь Сатаны — не дело моей жизни, но отныне сама жизнь; как можно требовать что-либо за то, что и так всегда принадлежит тебе? Warrax, «Клятва Сатане»

Возможно, не состоя в каком-либо Телемическом Ордене, объективно описывать Телему и сравнивать её с Сатанизмом сложно. Но, основываясь на доступных работах телемитов, выделить основные сходства и отличия вполне возможно.

Начать, пожалуй, необходимо с того, что Телема уникальна сама по себе. И находить отличия и совпадения имеет смысл, начав с символизма. Конечно, для христианского мировоззрения всё, что отлично от самого христианства, есть сатанизм и язычество в едином и неделимом лице, но ущербность такого объединения очевидна. То, что Кроули называл себя Το Μεγα Θεριον[2] и использовал 666 как символ, ещё не означает, что он был сатанистом.

Кроули очень долго пытался найти путь расшифровки трёх шестёрок и вывести имя Зверя — Θεριον. Долгое время попытки эти были тщетными, однако позже, как вспоминал сам Кроули, его посетило озарение. В конечном итоге он нашёл разрешение через приведённую выше формулу, используя методику замены букв числами[3].

В понимании Телемы, 666 — солярный символ[4], так почему бы индивиду не присвоить эту символику себе, если он того заслуживает и тому соответствует? Ведь если каждый мужчина и каждая женщина — это звезда, то они могут обладать своим светом, а не кружиться, подобно планетам и астероидам, вокруг массивного источника света. Если же группа людей поклоняется свету, это отнюдь не означает, что этот свет не может быть искусственным, а поклоняющиеся — летящими на него безмозглыми насекомыми.

Нельзя не отметить в связи с этим то, что в раннем христианстве число трёх шестёрок соответствовало зашифрованному имени императора Нерона (Кайсар Нерон), а как известно, римские императоры обожествлялись и считалось, что им благоволят сами боги. Например, императора Августа Октавиана пытались отождествить с богом солнца — Аполлоном[5].

К символике света можно приблизиться издалека. Некоторые телемиты считают[6], что Сатанизм — это недоразумение, «...возникшее из непонимания формyлы I. A. O. (формyлы Искyпления Человечества) и бурной деятельности нескольких посредственностей (ЛаВея, Аквино и т. п.)». Следует, однако, напомнить, что The Formula of I. A. O., приведённая Кроули в книге «Магия в теории и на практике», стоит на позиции V, что в Таро соответствует Иерофанту, олицетворяющему, кроме всего прочего, Солнце и сильную Волю.

Упоминание формулы I. A. O. в контексте ответа на вопрос о связи Сатанизма и Телемы вызывает как минимум недоумение; собственно говоря, сатанизм рассматривает не проблему искупления человечества, а проблему его искоренения или его преодоления (но это отдельный вопрос). Можно, конечно, интерпретировать искупление как полное уничтожение человечества, но по сути это не соответствует формуле I. A. O. Следует ли в таком случае сотрудничать с лицами из потенциально дружественного лагеря — вопрос неуместный, так как отдельные высказывания не могут помешать изучить проблематику другой области.

Кроме того, нельзя с уверенностью сказать, что подобные мнения основаны на достаточной осведомлённости в вопросах, по которым высказывается мнение, так как «разгромить» неверно сформированное преставление об объекте проще, чем всесторонне изучить его.

Свет в формуле I. A. O., о котором писал Кроули в приведённой ниже цитате, это не то, чем обладает некий авторитарный бог, а то, что связано с отдельным человеком:

This is also identical with the Word Lux, L. V. X., which is formed by the arms of a cross. It is this formula which is implied in those ancient and modern monuments in which the phallus is worshipped as the Saviour of the World.

Magick in theory and practice, chapter V. Formula of I. A. O.[7]

Можно, конечно, трактовать это как спасение вида Sapiens, но пока что разум не отделили от тела физически и не пересадили в общую ёмкость. Биологически нечеловек принадлежит к человеку, но психологически, имея мистический опыт Света, можно говорить о спасении своего микрокосма, а не всего макрокосма. Человеческая оболочка накладывает свой отпечаток, и в этом нужно отдавать себе отчёт. В таком случае после возникновения собственного мистического опыта[8] вполне возможны идеи улучшения мира, идеи исправления всего человечества путём несения ему света.

Индивиду, как правило, проще воспринять именно Свет и описать его чем-то известным, соответствующим его опыту, подразумевая под светом излучение в видимом спектре, но все попытки передать это восприятие словами будут тщетны, ибо мистический опыт непередаваем. Впрочем, человек и нечеловек отличаются. Скажем так — их разделяет Бездна. Однако это отнюдь не означает, что нельзя иметь собственного излучения, возгорев пламенем Ада.

Именно последнее даёт свой спектр. Не «чёрный свет», как предполагает «Sol Niger»[9] — стадия, на которой застряли некоторые «сатанисты» — а именно тот, что невидим. Свет иного диапазона, вне видимого смертному спектра.

Принципиально отличие Sol Niger от Lumen Absconditum[10] состоит в том, что Sol Niger — это свет, который заслонён каким-либо объектом; при этом я не буду касаться самой природы соответствующей стадии, это выходит за пределы данной статьи. Важно отметить, что в символизме алхимии Sol Niger во многих случаях представляет солнечное затмение, когда Луна скрывает Солнце полностью, а его корона отчётливо видна. Одна из наиболее вероятных психологических интерпретаций этого символа — наличие маски, надетой поверх истинного лица. Но следует оговориться, что это несправедливо для случая, когда стадия Sol Niger пройдена; кроме того, сама стадия имеет и другую интерпретацию в иных контекстах, о которых здесь говорить не место.

Lumen Absconditum же — это истинная сущность, не запятнанная лишним хламом. А вот определение её природы — этот уже задача более узкого поля. Достаточно вспомнить легенду о падении Люцифера. Хотя само имя «Люцифер» возникло из-за недоразумения в переводе и является эпитетом царя Вавилона[11], данное недоразумение позволяет трактовать эту легенду не в пользу христиан. Тот, кто пал, денница, обладал своим светом — угасающим, поскольку осуждается именно нисхождение и гордость обладания своим эго.

Люциферу был чужд свет, навязываемый богом.

Также можно упомянуть языческий миф об огне, принесённом Прометеем людям. Неблагодарность, которой они ответили на этот подарок, показывает, что огонь должно передавать лишь в умелые руки, а не всем без разбору. Этот миф — ещё одна иллюстрация того, насколько многогранен может быть символизм владения и использования света.

Кроули считал, что каждый мужчина и каждая женщина — это звезда. В мире нет стопроцентной одинаковости, можно говорить лишь о мере сходства. Звёзды также бывают разные — у каждой свой диапазон излучения, не говоря уже о случаях, когда человек становится телом, вращающимся вокруг какой-либо звезды. Эта метафора Кроули весьма удачна, но если диапазон излучения лежит вне видимого спектра, то его уже сложно назвать светом. Кроме того, нельзя забывать, что наличие света отнюдь не означает, что он должен излучаться направо и налево, для того, чтобы весь мир его видел и принимал.

Все эти соображения приведены как примеры ухода от внешнего солярного культа, в результате которого внимание сосредотачивается на самой личности.

При этом в некоторых случаях название мировоззрения может соответствовать внутренней природе «излучения». Для сатанизма характерно стремление к полному подавлению Света. Не сокрытию его за каким-либо объектом, а именно его погашению. И если свет всё же присутствует (что не может не отразить человеческая оболочка), то явно в ином спектре и с тенденцией к угасанию. Горение в пламени Ада накладывает свой отпечаток, недаром христиане ещё в средние века считали пламя Ада не излучающим света.

Отсюда видно, что символика довольно близка, но она отражает ни Телему в отдельности, ни сатанизм — она проявляется индивидуально для каждой из указанных систем. Контекст проявляемого свидетельствует о тенденциях.

Тот, кто не может существовать без Света, возможно, найдёт своё место под флагом Телемы, но в сатанизме ему нет места. Кроме того, сатанист, как правило, самостоятельно формулирует ответы на те или иные вопросы, и оккультное восприятие мира этому способствует. Но это вовсе не означает, что само оккультное понимание даёт готовое мировоззрение, и Телема в этом отношении также даёт скорее инструмент, а не готовый продукт. Сатанизм подразумевает и инструмент и заготовки, которые при должной способности к обработке формируют личность. Телема же не имеет таких заготовок и оставляет индивиду самостоятельно принять решение об их необходимости.

Таким образом, видно, с одной стороны коренное отличие Телемы от сатанизма, с другой — сходство подходов к поиску и Деланию. Теперь следует обратиться к другой стороне — т. н. принципу вседозволенности.

Делай, что Желаешь...

Ανηρ δικαιος εστιν ουχ ο μη αδικων Αλλ οστις, αδιειν δυναμενος, μη βουλεται[12]   ...люди часто считают проявлением зла то, что они не в состоянии сделать сами по каким-либо причинам. Warrax, «Evil they name us — Evil we are»

 

Разобрав одно из коренных отличий, следует отметить, что есть и менее явные. Можно не замечать их как на начальном этапе осознания своего Пути, так и несколько позднее, и, следовательно, путать сатанизм и Телему.

В сатанизме, как и в Телеме, разумеется, нет никакого закона, кроме Do what Thou Wilt[13], но закон этот в сатанизме не принимался и не принимается как какой-то свод правил. Получается так, что сатанист от природы следует этому закону, поскольку для него это естественно, а раз этот закон ещё и описан, то имеет смысл просто сравнить мировосприятия и, в случае его соответствия, принять его как есть.

Для телемита также естественно следовать своему Желанию, однако это не означает, что цели у сатанистов и у телемитов могут совпадать, как, собственно, и содержание Желания. В то же время Желание никоим образом не может противоречить сущности самого индивида. В противном случае это уже даже не Желание, а простая рационализация какого-то поступка. Проще говоря — самообман, которым сатанисты попросту не занимаются. За телемитов на этот вопрос ответить однозначно сложно, поскольку существуют гуманизированные телемические ордена, деятельность которых вызывает откровенное удивление. Можно предположить, что хотя их члены могут себя считать телемитами, но фактически они ими не являться. Чтобы не быть голословным, приведу пример из работ Дэвида Херувима (David Cherubim) из ордена T. G. D.

«Каждому индивиду должны быть обеспечены равные условия в контроле его или её жизни, в ответственности за собственные поступки. Лишить кого-либо одного из этих даров жизни — значит вмешаться в его / её уникальный и естественный путь к самодостаточности. Каждый мужчина и каждая женщина — Звезда. Именно наша Великая Работа, как открытие звезды Нюит, свободно следовать нашими Орбитами Жизни, идти по Пути нашей Истинной Природы, и равно давать возможность каждой другой Звезде осуществлять то же самое, позволяя всем, кто Желает, становиться властелинами и лидерами самих себя»[14].

Вообще говоря, принцип Do what Thou Wilt вполне удачен, поскольку раскрывает прежде всего самого индивида, точнее, — его характер, так как при детальном анализе становится ясно — что же он понимает под Желанием, и какова его природа. При вступлении в орден неофиту может задаваться вопрос «What is your Will?» для определения, собственно, его пути, при этом впоследствии, конечно, неофиту могут посодействовать, но лишь в том случае, когда он того заслуживает. Впрочем, насколько подготовка и отбор неофитов в Телеме распространена, судить сложно, однако эта система позволяет даже бездарность незначительно, но изменить. Правда, в указанном случае естественно задаться вопросом — а зачем это вообще нужно? Разумный индивид не будет тратить на это ресурсы. Но, к сожалению, находятся и такие «ордена», которые пропитаны гуманизмом и считают, что необходимо нести свет людям, а не раскрывать их собственный потенциал.

Кроули по этому поводу отмечал, что опасен тот ученик, который принимает иллюзию за реальность. Но и такие ученики могут со временем продвигаться по иерархической лестнице, и оставшиеся непроработанными положения обязательно перейдут к ученикам, как в указанном примере с орденом T. G. D. Здесь можно наблюдать деградацию ордена до уровня обывательской организации с претензией на сакральность.

Опасность того, что ученик, даже ленивый и глупый, не добьётся результата, очень мала, но имеется большая опасность, что он собьётся с пути, даже если получит то, что было необходимо достигнуть. Кроме того, он слишком часто первый привал принимает за цель, и снимает до спехи словно победитель, когда битва ещё только началась...

Алистер Кроули, «Liber O vel MANUS ET SAGITTAE», I, 5.

Впрочем, нет смысла исследовать извращённые представления, пытающиеся показать, что «на самом деле» символика Зверя не представляет из себя ничего «такого», а принцип Do what Thou Wilt имеет ограниченное применение и совпадает, например, с принципами гуманизма. Скудность восприятия нередко говорит сама за себя, здесь же следует отметить то, что и в «сатанизме», например, так же путают сам принцип Do what Thou Wilt с проявлением инстинктов.

Принцип «Делай, что Желаешь» был если не введён Алистером Кроули, то, несомненно, был им отмечен и развит. Кроули в своих работах так или иначе акцентирует внимание читателя на этом принципе. А. Ш. ЛаВей также косвенно вводит «принцип вседозволенности», отмечая, что «Сатана олицетворяет все так называемые грехи, поскольку они ведут к физическому, умственному и эмоциональному удовлетворению!» Заметьте — олицетворяет, а не «потворствует»[15] и т. д. Так называемые «9 заповедей» введены с той же целью, что и принцип Кроули, с той лишь разницей, что проявляется этот принцип на другом поле с большей конкретикой, но не с меньшей ответственностью. Но наряду с этими заповедями ЛаВей вводит и 9 грехов. Это — по сути то, что противоречит сатанизму и отличает его от обывательского стремления выкрутиться из любой ситуации.

«Стадное соглашательство. С Сатанинской точки зрения очевидно, что нет ничего плохого согласиться с желаниями другого человека, если в итоге от этого выигрываете вы. Но лишь глупцы следуют со стадом, давая обезличенному существу диктовать вам свою волю. Лучше осознанно выбрать себе хозяина, чем быть порабощённым капризами толпы».

А. Ш. ЛаВей «Сатанинская Библия»

Этот принцип подчёркивает, что лучше сохранить гордость, чем пойти на поводу у толпы; лучше сохранить честь и проиграть битву, чем в позоре присоединиться к победе врага. В первом случае выигрывает личность, но проигрывает обыватель, во втором — наоборот. К ЛаВею можно относиться по-разному — одни считают его «тёмным бизнесменом», другие — уважают. Но одно несомненно — Сатанинская Библия содержит информацию, достаточную для начального уровня восприятия сатанизма, и ЛаВей был достаточно проницателен, чтобы уловить основные черты архетипа Сатаны. Позже эта книга вполне может дать дополнительную пищу для размышлений, однако это ни к коей мере не учебник.

Официальная же точка зрения O. T. O. по поводу деятельности самого Антона Шандора ЛаВея выглядит следующим образом:

«Терминология ЛаВея отличалась от нашей, но никто не может отрицать, что он сам жил полной жизнью и советовал другим следовать подобным путём. Он не призывал обязательно вступать в братство или становиться сатанистом, но считал, что человек должен идти по пути неустанного само познания, проявления воли и любви, направляемой волей». [16]

«The Magical Link», no. 2, spring fall 1998 e. v.

Здесь не место высказывать личное отношение к трудам ЛаВея, однако следует подчеркнуть, что такая личность, как ЛаВей, сам использовал метод Кроули сознательного искажения информации. Поверхностное восприятие написанного ЛаВеем за чистую монету без анализа вряд ли приведёт к объективной оценке его работ. Но многим этот метод чужд, да и воспринять чужой взгляд проще на эмоциональном уровне; это, конечно, не означает, что таковой не предполагает адекватного восприятия архетипа Сатаны: бывают, скажем, прирождённые поэты, которым аналитическая работа просто чужда. Впрочем, эта тематика весьма обширна, и ей следовало бы уделить отдельное внимание в другом месте.

Итак, сказанное позволяет сделать вывод, что продукт Желания не может противоречить сохранению личности, но само содержание Желания показывает принадлежность к системе, будь то Телема, сатанизм или язычество. Поэтому делать можно всё, что составляет Желание индивида, но я не берусь утверждать, что каждый телемит пойдёт против толпы; в своих тенденциях Телема загадочна, однако ниже всё же попытаемся ответить на этот вопрос.

Ещё один важный вывод из приведённого сравнения принципа Do what Thou Wilt как в Телеме, так и в сатанизме,— это то, что индивид может развить в себе те творческие способности, которые по тем или иным причинам табуированы каким-либо общепринятым принципом или догмой, за «общечеловеческой моралью» или чем-то подобным. Указанный принцип может позволить найти свой Путь и свой взгляд на природу вещей, но его восприятие отнюдь не означает, что последний всенепременно появится, достаточно только посидеть и подождать, помедитировав на образе Великого Зверя, или же Бафомета. И сатанизм и Телема предполагают Работу, Великое Делание, а не созерцание и пустые мечты.

Ритуальность

Contra divinum et hominum rebellamus Pro Malum Summum et Tenebras certamus In nomine Patri nostri pugnamus In nocte taliones libertatem repetimus[17] . V. Scavr «Codex Decium»

Подход к этой тематике неоднозначен. С одной стороны, и в сатанизме, и в Телеме присутствует ритуальность. В сатанизме её меньше в смысле канонизированного церемониала, и само содержание ритуала участники созидают сами, при этом даже не обязательно всё планировать с точностью до пункта. В Телеме же ритуальности больше, и сами ритуалы нередко стандартизированы, хотя не исключено, что отдельные телемиты также могут создавать для себя обстановку; но в этом случае необходимо обладать соответствующими навыками. Для начального же уровня, для уровня неофита, необходимо следовать инструкциям более старших членов ордена.

С точки зрения целесообразности Телема перегружена ритуальными атрибутами и второстепенными символами. Возможно, это сделано именно для того, чтобы активизировать иррациональные функции индивида, но если индивид не имеет предрасположенности к развитию этих функций, попытка такой активации сможет лишь ввести его в заблуждение. Расширить взгляд на обыденные вещи это, разумеется, поможет, но вот определить главные тенденции — не всегда. Впрочем, здесь следует остановиться в оценке применения методики, так как само назначение Телемы по большей части загадочно, и сложно однозначно сказать, к чему же всё-таки стремится отдельный индивид.

Разумеется, если кто-то уже решился на изменение, если он считает Делание необходимым для себя процессом, но не знает, как это сделать лучше, калибровка во время инициации (см. формулу неофита) способствует его дальнейшему продвижению. Однако сам неофит принимает правила игры безоговорочно, и если выбранная им символика окажется не продуктом Желания, а лишь мимолётным импульсом, то это, несомненно, проигрыш, и рано или поздно он проявится; другое дело, что из Ордена он вряд ли будет исключён. В сатанизме же ошибка индивида нередко приводит к отрицательному результату, так как фактически она если не препятствует ведению духовной войны против мировой скверны, то не способствует ей — уж точно. В таком случае он следует скорее бытовому эгоизму, нежели разумному[18]. Потому очень важно на этапе становления разделить эти две категории «эгоизмов» и решить для себя этот вопрос.

Продолжая тему ритуальности в Телеме, хотелось бы отметить, что за некоторыми второстепенными атрибутами ритуала для одного стоят серьёзные мотивы к изменению, для другого — это что-то лишнее, то, что лишь препятствует продвижению на пути совершенствования. И здесь опять же — подобные ритуалы не для всех могут быть привлекательными. Хотя речь в данном случае не идёт о привлекательности как таковой, ведь для Делания порой необходимо отказаться от какого-то качества (например, вредной привычки), переступить через мешающий барьер сознания, а не получать удовольствие от процесса. Коренные изменения могут вызывать довольно неприятные, я бы отметил, даже болезненные ощущения. Например, в одной из работ Кроули призывал резать бритвой тело в том случае, когда слово или действие, которое необходимо на время или совсем забыть, всё-таки проявилось.

Для того, чтобы изменяться и различать работающую методику, самому индивиду нужна достаточная квалификация, которой неофит не обладает. Поэтому на начальных этапах становления подчинение в Ордене полезно, дальнейшее же скорее идёт автоматически по принципу уважения более старшего, ведь процесс совершенствования не стоит на месте. На пути же становления сатаниста встречается больше трудностей, а помощи порой ждать просто неоткуда, поэтому его поиск направлен чаще всего на проверенные методики, оставляя изучение оккультных сторон бытия «на потом». Однако я ни разу не встречал сатаниста, даже находящегося на этапе становления, который бы утверждал, что оккультизм — это «полный бред». Даже на начальном этапе некоторые базовые концепции присутствуют, однако могут не осознаваться. К тому же, как это не парадоксально, можно встретить сопротивление именно предлагаемые терминам (и тут неизбежно встаёт вопрос о терминологии и способности к взаимопониманию), поскольку для него она, терминология, попросту нова, но не чужда!

Однако вернёмся к Телеме. Кроме перечисленного, можно добавить отсутствие какого-то конкретного архетипа, энтелехия к которому, так или иначе, должна проявляться. Телемит использует Магию (Magick) в различных аспектах своей жизни. Например, неофит при ритуале посвящения на самом деле неосознанно выбирает из нескольких символов один. Более старшие члены ордена на основании этого выбора вполне могут определить дальнейшую стратегию по формированию Делания кандидата. То есть теоретически телемитом может быть каждый, кто сможет соответствующим образом сформировать Желание, но практически на это способны далеко не все.

Я неоднократно убеждался на личном опыте, что люди, находящиеся на стадии становления и ищущие себя на Пути Левой Руки, хотят измениться, но обязательно за наиболее короткий срок, или же сам процесс изменения им попросту не нравится, он чужд их природе, если они не могут переступить через себя[19]. В таком случае контакт прекращается. Сатанизм, как и Телема, не распространяются путём лишь прочтения соответствующей литературы, а имеют вполне адекватные уровни защиты от прихода со стороны всякого сброда.

Церемониальность Телемы вполне объяснима, если принять как исходные данные описанное выше. Сам факт привлечения различных ресурсов глубинной психики — уже шаг вперёд к деструктуризации, или, иными словами, деавтоматизации индивида. Разрывание привычного взгляда на вещи и взывание к любым архаическим персонажам как раз показывает отсутствие необходимости использования какого-либо одного архетипа для содействия в процессе изменения. Сам по себе телемит может обладать каким-то мировоззрением, но не обязательно сходным в этом отношении с другими телемитами. Описанное совершенно не означает, что у каждого телемита своя Телема, как и не означает, что у каждого сатаниста свой сатанизм (по аналогии с приёмом из т. н. «женской логики»: каждый прав по-своему). Телемит обладает своим взглядом на разные аспекты Телемы, он может использовать одни методы Делания и не использовать другие, но он не будет отвергать последние только лишь потому, что они не подходят ему и уж тем более критиковать кого-то за их использование. Сходная ситуация и в сатанизме, однако не без оговорок. У каждого сатаниста может быть своё восприятие Князя Мира Сего и свой подход к сотрудничеству с Ним, но он не будет входить в противоречие со взглядами других сатанистов; могут лишь возникнуть сложности в обмене идеями из-за различных методов получения и обработки информации, что не может не вызывать жарких споров, хотя, по сути, часто подобные дискуссии заходят в тупик, поскольку говорится одно и то же, но на разных языках[20]. Таким образом, наличие чрезмерной ритуальности свидетельствует лишь об отсутствии какой-либо общей конкретики, и это не позволяет каким-либо образом однозначно структурировать (кроме, разве что, по иерархической лестнице в ордене) телемитов по отношению к миру. Фактически Телема способствует развитию восприятия оккультной стороны действительности в общих чертах, в то время как сатанизм предлагает практическую реализацию этого восприятия в специфическом спектре действий, ибо выход за эти границы Делания нередко связан с потерей личности. Однако раскрытие этого вопроса выходит за рамки столь небольшой статьи.

Заключение

Человек есть то, что он делает с собой в пределах границ, определённых положенной ему судьбой; он есть часть человечества; его поступки действуют не только на то, что он считает самим собой, но и на всю вселенную. Liber LIBRAE SUB FIGURA XXX. 9.

Сатанизм и Телема различны и в то же время имеют точки пересечения. Они, например, совпадают в дискредитированности основных конструктов: как слово Магия (Magick), которое использовал А. Кроули, так и, собственно, Сатана, которого чествуют сатанисты — оба имени были изрядно искажены. Здесь, вероятно, следует пояснить, что имена в понимании Кроули не тот класс, который определяет объекты (см. Витгенштейна), а близки скорее к китайской философии, где имя должно соответствовать сущности объекта[21]. Для масс такая неформализванная структура проще для восприятия, кроме того, достаточно посмотреть в сторону этнографии, где знание имени является способом контроля над объектом. Характерным примером может быть египетский бог солнца Ра, который долго скрывал своё имя и доверил его только одной колдунье, чтобы исцелиться от яда.

Возвращаясь к теме статьи, хотелось бы отметить, что даже в подобном случае никто не собирается «очищать» эти имена, поскольку нахождение своего Пути хотя и составляет определённые трудности, но, несомненно, будет стоить усилий и затрат.

На вопрос, почему именно Сатана, — можно предложить тысячу Его имён, недоступных, как правило, для восприятия вопрошающих. На данный момент врагу, который стоит под знаменами Света, легче понять, кто является его противником, и одновременно с этим ему сложнее вести борьбу с теми, кто, стоя под знамёнами Сатаны, смотрит ему в лицо.

Разъяснение же деталей по поводу архетипов и их восприятия выходит за рамки данной статьи. Желающие могут обратиться к работе «Princeps Omnium» Olegern’а и Warrax’а для обстоятельного изучения архетипа Сатаны. При этом не всем доступен интернет, и, тем не менее, наряду с приведённым в указанной работе следует подчеркнуть, что архетип гораздо проще воспринять через эмоциональное переживание, чем через логический анализ. Однако это не означает, что последний отрицает сам архетип, или презирает иные формы восприятия, он лишь может не воспринимать первый как единственный метод познания Дьявола, не более того.

Сатана является одним из многих имён архетипа, в то время как Магия — это процесс. Не подлежит сомнению то, что сравнивать имя и факт попросту некорректно. Аналогичным образом нельзя провести каких-либо параллелей между этими понятиями. Однако, если разобрать сам принцип Делания на составляющие и сравнить с тем, что в сатанизме обозначается совершенствованием, можно найти соответствующие аналогии и попытаться сравнить методологию.

Hо пpоницательные и гоpдые, цаpственные и величественные; вы бpатья!

Liber AL vel Legis sub figura CCXX. III,58

Литература [22]

1. Алистер Кроули «Liber III vel Jugorum»;
2. Алистер Кроули «Liber Resh vel Helios sub figura CC»;
3. Алистер Кроули «Liber Os Abysumi vel Da’ath sub figura CDLXXIV»;
4. Алистер Кроули «Liber E. vel Exercitiorum sub figura IX»;
5. А. Ш. ЛаВей «Сатанинская библия»;
6. А. Ш. ЛаВей «Сатанинские ритуалы»;
7. К. Г. Юнг «Об архетипах коллективного бессознательного»;
8. Алистер Кроули «Magick in theory and practice»;
9. Алистер Кроули «Goethia»;
10. Алистер Кроули «Liber Al vel Legis sub figura CCXX»;
11. Olegern «Сатанисты античности»;
12. Olegern, Warrax «Princeps Omnium»;
13. V. Scavr «Codex Tenebrarum»;
14. V. Scavr «Maledictum»;
15. Warrax «Разумный эгоизм»;
16. Warrax «Сатанизм и Телема».