Инобытие

Пожалуй, одна из наиболее известных и общераспространённых религиозных идей- идея личностного бессмертия в иной, нечеловеческой форме. Данная идея свойственна всем народам без каких-либо исключений- что, в свою очередь, опять же с высокой степенью достоверности свидетельствует о том, что она имеет под собой некоторые основания. 

Оригинально. Ладно, «некоторые основания» понятны: помирать неохота. Чисто психологические обоснования, без какой-либо мистики. Но надо же знать историю религий! Наоборот, идея «жить совсем-совсем вечно» НЕ языческая. Точнее, не является имманентно присущей язычеству.

 Аид помните? Это что — нормальное такое личностное бессмертие, без памяти и пр.? Ладно, если не устраивает — то вспоминаем, что те же викинги отправлялись в Вальгаллу, но для того, чтобы потом умереть окончательно в битве Рагнарёка. Во вполне себе человеческой форме — пиво пить и сражаться. «Без каких-либо исключений»? Соврамши.

В то же время к данной идее следует подходить с максимальной осторожностью, поскольку человек, если можно так выразиться, «психологически заинтересован» в истинности этой идеи; он готов принять принять её в любой форме без какого-либо критического анализа,

Забавно, что автор прекрасно все сам понимает.

поскольку она служит помимо прочего удовлетворению естественного инстинкта самосохранения человека. Поэтому в данном вопросе, более чем в каком-либо другом, мы постараемся отбросить заведомо неразумное, противоречащее фактом и вызванное культурно-антропоморфными представлениями.

Для начала стоит рассмотреть несколько различных взглядов на инобытие, свойственных некоторым народам; взгляды белосветных религий рассматриваться мною не будут в силу того, что мне не хотелось бы даже в малой степени основываться на подобном источнике или хотя бы принимать его во внимание.

Рассмотрим следующий текст:

«Вы же, друиды, опять с окончаньем войны возвратились
К богослужениям злым и варварским вашим обрядам.
Вам лишь дано познавать богов и небесную волю.
Или не ведать ее; вы живете в дремучих дубравах,
Где не сияют лучи: по учению вашему тени
Не улетают от нас в приют молчаливый Эреба,
К Диту в подземный чертог: но тот же дух управляет
Телом и в мире ином; и если гласите вы правду,
Смерть посредине лежит продолжительной жизни.
Народы Северных стран в ошибке такой, должно быть, блаженны,
Ибо несноснейший страх - страх смерти их не тревожит.
Вот и стремится солдат навстречу мечу и охотно
Гибель приемлет в бою, не щадя возвращаемой жизни.» (Марк Лукан)

В данном отрывке описывается друидическое учение о бесконечном существовании в ином теле и ином мире. Основываясь на этом описании, мы можем сделать следующие выводы:

1.Жизнь воспринималась в качестве некоей бесконечности; смерть, таким образом, понималась как некий переходный этап, после которого существование продолжается.

2.Признавалось наличие некоего «иного мира»; причём показательно, что этот мир не воспринимается в качестве «духовного», так как «дух управляет телом».

3.Поскольку в упомянутом отрывке говорится именно о существующем в ином мире «теле», это означает признание возможности существования человека в некоей иной, сверхматериальной, нечеловеческой, но отнюдь не в исключительно бестелесной форме.

Гм. Что-то я не понял.  А где в отрывке «признание возможности существования человека в некоей иной, сверхматериальной, нечеловеческой» форме? Если о чем-то не заявлено, это не отрицается, но и не заявляется. Однако если нечто не упоминается, как-то странно заявлять, что оно существует, ссылаясь на соотв. текст. Сказано, что «дух управляет телом и в мире ином», при этом ничего не говорится о «сверхматериальной нечеловеческой форме». Домысливать нехорошо.

Но все еще интереснее. Что написано? «Смерть посредине лежит продолжительной жизни. Народы Северных стран в ошибке такой, должно быть, блаженны». Т.е. первый тезис в явном виде назван ошибкой.  Даже указана причина, по которой приятно обманываться — блаженно верить в продолжение жизни и вследствие этого не бояться смерти. Т.е. «если вы правду говорите, то все замечательно, но народы блаженны, обманываемые [такими воззрениями]».

Здесь хотелось бы упомянуть, что языческое восприятие инобытия является двояким и на первый взгляд противоречивым. Однако эта противоречивость- кажущаяся; если мы попытаемся разобраться в смысле такого рода мифологических идей, нам станет ясно, что общечеловеческая система игиозно-мифоологических представлений обладает чёткой внутренней логикой.

О каком противоречии я говорю? Это- противоречие представления о самостоятельном, самодостаточном бытии нематериальной души и принципа «сверхъестественного материализма». Остановимся на этом немного подробнее, поскольку данный вопрос имеет большое значение для понимания некоторых наших идей.

Итак, убеждённость человека в существовании «души», то есть, в общепринятом значении этого слова, некоей нематериальной субстанции, способной к самостоятельному бытию вне тела, является одним из наиболее древних феноменов религии как таковой.

А некоторые религии различают даже несколько видов «души». И что — это доказывает ее наличие? :-)

Однако, в отличие от белосветных религий, древние религии не проводят принципиальной границы между духовным и материальным. Именно здесь мы и подходим вплотную к принципу сверхъестественного материализма- явлению, распространённому настолько же широко, как и вера в наличие души.

Что в данном случае понимается мной под «сверхъестественным материализмом»? Дело в том, что древние представление о божествах двояко. С одной стороны, боги- нематериальные существа, невидимые и непостижимые. С другой- это существа вполне материальные; ничуть не менее материальные, чем человек. Это представление о божествах типично:

«Тут к Отцу, что в душе был таких забот преисполнен,
Грустная, слезы в глазах блестящих,– подходит Венера,
Ей улыбнулся в ответ создатель бессмертных и смертных
Светлой улыбкой своей, что с небес прогоняет ненастье,
Дочери губ коснулся Отец поцелуем и молвил:
"Страх, Киферея, оставь: незыблемы судьбы троянцев.» (Вергилий)

Мы видим, что о нематериальных якобы божествах говориться в тех же выражениях, как о вполне материальных людях. Для белосветных религий с их принципиальным разделением духовное-материальное подобный подход немыслим; в язычестве же он встречается сплошь и рядом, и примеров можно привести множество. Иногда о наличии плоти у божеств говорится открытым текстом:

«Шкурой одетый, покрытый прахом,
Плоть богов таится в его теле» (Эпос о Гильгамеше)

Прежде чем перейти к выводам, которые из этого следуют, стоит упомянуть о не менее важной и общераспространённой мифологической идее, а именно- идее «перевоплощения душ». Согласно данной идее, душа в момент смерти обретает новое тело; впрочем, возможно воплощение в другую плоть и минуя смерть, например, как здесь:

"...из снега того закапали они дождем на землю и превратились в двух личинок. Весной поселился один из них в реке Круйнд в Куальнге, а корова Дайре, сына Фиахны, проглотила его случайно, когда пила воду. А другой поселился в реке Гарад в Коннахте, и корова Айлиля Медб проглотила его случайно, когда пила воду. И когда настал срок, родились у этих коров два теленка. И выросли из них быки: Финнбенах, Белорогий с долины Ай, и Дуб, темно-бурый бык из Куальнге"( "О зачатии двух свинопасов")

Мы видим, что в данном случае «истинное я» принимает различные обличия, как бы переходит из плоти в плоть, совершает эволюцию от стихийной силы (воды), до примитивных форм жизни (личинки) и наконец, приближается к развитой жизненной форме (телёнок). Показательно также, что данный переход совершается без каких-либо промежуточных состояний бестелесного бытия- материальное становится материальным, плоть становится влотью- дух принимает иные формы, сохраняя себя, но не существуя вне плоти.

Классическое представление о перевоплощении мы видим и в следующем отрывке:

"Я принял образ мальчика, который там родился, и меня воспитала ты; это меня оплакивали в Эмайн-Махе, когда мальчик умер. Но теперь я снова вернулся, проникнув в твое тело в виде маленького зверька, который был в питье. Я - Луг Длинной Руки, сын Этлена, и от меня родится сын, ныне заключенный в тебе. Сетанта будет имя его"(Рождение Кухулина)

И здесь мы опять сталкиваемся с идеей воплощения через низшую плоть в плоть высшую; это воззрение является достаточно характерным для языческих религий.

В то же время неправомерно было бы утверждать, что перевоплощение протекает исключительно в доступном нашему восприятию мире. Это доказывается существованием самых различных описаний инобытия- причём опять же, инобытие описывается в соответствии с принципом сверхъестественного материализма. Вот, например, древнеирландское описание:

«Кони Лера блистают летом
Всюду, сколько хватает взора Брана.
Реки стремят свой медвяный поток
В стране Мананнана, сына Лера.
Блеск зыбей, средь которых ты находишься,
Белизна моря, по которому плывешь ты,
Эта расцвеченная желтым и голубым
Земля, она не сурова.
Велика равнина, много в ней мужей,
Краски блистают светлым торжеством.
Серебряный поток, золотые одежды -
Все приветствует своим обилием.
В прекрасную игру, самую радостную,
Они играют, вином опьяняясь,
Мужи и милые женщины, под листвою,
Без греха, без преступлени...
Лес дерев цветущих плодовых,
Среди них лоза виноградная,
Лес невянущий, без изъяна,
С листьями цвета золота.» (Плаванье Брана, сына Фебала)

Здесь мы вплотную подходим к идее, согласно которой посмертное инобытие может быть различным. Приведённое мной выше прекрасное описание- это только один аспект; существовали и представления совершенно иного рода, дополняющие изложенное. Например, такое:

«О, если бы знал человек грядущее!
Если бы знал он, как миновавши смерть,
Презренные души тотчас постигаются карами!
За вину в этом царстве Зевса
Некто в преисподней изрекает роковые приговоры.
Лишь достойные мужи Обретают беструдную жизнь
Там, где под солнцем вечно дни - как ночи и ночи - как дни.
Силой рук своих Они не тревожат ни землю, ни морские воды,
Гонясь за прожитком; Радостные верностью своей,
Меж любимцев богов Провожают они беспечальную вечность;
А для остальных -
Муки, на которые не подъемлется взор.
Но те, кто трижды
Пребыв на земле и под землей,
Сохранили душу свою чистой от всякой скверны,
Дорогою Зевса шествуют в твердыню Крона.
Остров Блаженных Овевается там веяньми Океана;
Там горят золотые цветы,
Возникая из трав меж сияющими деревьями
Или вспаиваемые потоками.
Там они обвивают руки венками и цепями цветочными
По правым уставам Радаманфа,
Избранного в сопрестольники
Горним отцом, супругом Реи, чей трон превыше всего.
Там Пелей, там Кадм,
И туда вознесла Ахилла
Мать его, тронув мольбами Зевсово сердце.» (Олимпийские песни)

Здесь идея инобытия дополняется важным пояснением- оно радостно и возвышенно исключительно для «достойных»; «презренные» же в инобытии отнюдь не блаженствуют. Иными словами, божественного бытия достойны люди выдающиеся, а не все без каких-либо исключений. Данная идея находит своё отражение и у Платона; несмотря на то, что религиозно-мифологическое восприятие инобытия как чего-то материального глубоко ему чуждо:

«...место, божественное, бессмертное, разумное, и , достигши его, обретает блаженство, отныне избавленная от блужданий, безрассудства, страхов, диких вожделений и всех прочих человеческих зол, и - как говорят о посвященных в таинства - впредь навеки поселяется среди богов... Но в род богов не позволено перейти никому, кто не был философом и не очистился до конца, — никому, кто не стремился к познанию.» (Федон)

Здесь мы снова сталкиваемся с идеей обожествления в инобытии, о которой мы уже говорили. Для языческого мировоззрения, таким образом, характерна мысль, согласно которой человек, пребывая среди богов, и сам делается богоподобным; иными словами, существование в инобытии подразумевает отказ от человеческого и приобретение иной формы.

Теперь, как мне кажется, пора перейти к выводам, которые из всего этого следуют. Однако прежде всего стоит ответить на вопрос, каким образом представление о нематериальной душе совмещается со сверхъестественным материализмом, то есть с представлением о вполне материальном, согласно приведённым описаниям, инобытии?

Повторю- противоречие это кажущееся. Дело в том, что для языческого мировоззрения не свойственно чёткое, принципиальное разделение на духовное-материальное. Свидетельство тому- анимистические представления; одухотворение природы, слияние материи и духа в единое целое. «Всё материальное должно иметь душу»- это анимистическое утверждение тесно связано с учением о перевоплощении, согласно которому «любой дух должен быть воплощён».

Поэтому далеко не случайно и божества, и инобытие предстают перед нами как бы «материально-духовными»- мифологическая идея состоит в том, что инобытие материально, но является иной формой материи; божественная кровь есть нечто непостижимое, но в то же время вполне вещественное, хотя и вещественное несколько по-иному, чем то, что доступно нашим органам чувств.

На основании всего этого мы можем дать чёткое определение инобытию, учитывая при этом элементы нашей системы, изложенные в первых главах моей работы. Итак, инобытие- это высшая форма единства духа-материи, являющаяся проявлением высокоорганизованных групп исходных единиц Тьмы (ИЕТ), которая управляется естественными законами и является продуктом эволюционного развития бытия.

Ага. Все таково, каково есть, и больше никаково. Каково?

Тут даже комментировать нечего. Факт: древние язычники воспринимают богов одновременно как человекоподобных и как сверхъестественных существ. Чему тут удивляться — я лично не понимаю. Понятно, что массовые человеческие представления неизбежно будут антропоморфными и что раз боги — то обладают сверхъестественными свойствами. А уж потрясающий вывод  «как только не описывается инобытие, душа и проч., но раз описываются  — то они есть» меня вообще умилил.

Таким образом, если понимать слово «материя» в общераспространённом смысле, то инобытие можно назвать «сверхматерией», то есть иной формой материального.

Обратите внимание на «сверх». Вот так и проникает в мозги религиозная зараза: ум заявляет просто об ином, а подсознание, реализуя потребность в поклонении, тут же наклеивает на иное ярлычок «сверх-».

Именно поэтому, хотя божественная плоть и представляется в глазах древних подобной человеческой, она тем не менее обладает некоторыми не свойственными человеческой плоти свойствами- бессмертием, способностью к метаморфозам, неподверженностью болезням и т.п. Это- антропоморфное понимание достаточно очевидного факта- дух, сознание, не исключая и сознания высшего типа, имеет неразрывную связь с материальным, пребывает с ним в неразделимом единстве.

Являясь высшим выражением оформленного Хаоса, инобытие недоступно непосредственному восприятию, и может быть на данном этапе осознано нами только частично и исключительно интуитивно- что отнюдь не исключает возможности его непосредственного познания в будущем. Для того, чтобы лучше пояснить свою мысль, проведу аналогию- мы видим, что в мире наличествует разделение на «живую и неживую» природы. Конечно, данное разделение является достаточно условным; тем не менее, мы можем со всей достоверностью утверждать, что различные формы материи существуют, и живая природа, будучи вполне материальной, при этом значительно отличается от неживой. Соответственно, могут существовать и иные формы материального; более того- они неизбежно должны существовать, поскольку нет никаких объективных причин для того, чтобы отвергать эволюционный закон, считая, что развитие духа-материи было остановлено на стадии, которую мы обожначаем, как «жизнь».

Опаньки. Оказывается, из того, что нечто теоретически может существовать, следует то, что это неизбежно существует. Гегельянство какое-то, в особо тяжелой форме.

В свете вышеизложенного становится ясно, что религиозно-мифологическая идея внутренне непротиворечива, хотя налёт антропоморфных представлений и несколько замутняет её суть. С одной стороны, можно считать древних наивными, читая описания их погребальных обрядов вроде следующего:

"Похороны у галлов бывают сколько возможно великолепнее и пышнее; все, что было дорого покойнику, сжигают и даже живое. Еще недавно, по отправлении надлежащих похорон, вместе с телом сжигали рабов и клиентов, наиболее приближенных к покойнику"(Юлий Цезарь)

С другой стороны, эта наивность кажущаяся- в обрядах такого рода выражена здравая, не противоречащая известным фактам и логике мысль- инобытие материально, дух и плоть едины и неделимы, между ними не существует принципиального противоречия, и уж тем более противостояния, столь характерного для белосветных религий.

Теперь, более-менее разобравшись с этим, вернёмся к приведённым мною цитатам и сделаем на основании их несколько выводов. Итак:

1.Инобытие воспринимается как нечто вполне вещественное, как иная форма существования, в чём-то похожего на известное нам, но в чём-то совсем иного. Это- «мир богов»; то есть высшее выражение оформленности Хаоса, непостижимая для форм низших разновидность существования.

2.Провозглашается неделимость, единение духа-материи; неуничтожимая сущность изменяет форму своего выражения, «воплощаясь» в различные «тела», приобретая животную, человеческую и наконец, божественную плоть.

Это во всех языческих религиях, да?

Как меня умиляет метод «взять отрывок из одной религии и приписать его всем», вы бы знали…

Поскольку всё сущее является формами единого Хаоса, отличающимися исключительно степенью эволюционного развития, инобытие ни в коей мере не может обладать принципиально иной природой, чем бытие познаваемое; это, в свою очередь, означает, что ни о каком «чисто духовном мире» речи идти не может. Каковой взгляд с максимальной чёткостью выражен в мифологическом сверхъестественном материализме.

А здесь хорошо демонстрируется другой компонент религии — вера. Обратите внимание: гипотеза преподносится уже как некая истина. Не «если исходить из того, что…», а уверенно: «Поскольку всё сущее является формами единого Хаоса». При этом из метафизических посылок делаются вполне себе физические.

3.В мифологии отражена эволюционная идея, согласно которой к высшему, божественному бытию приходят только «достойные». Данная идея, однако, неоднозначна в силу своей значительной загрязнённости моральными представлениями. Иными словами, человеческая мораль наложила свой отпечаток на изначальную, совершенно правильную в своей основе идею- жизни достойно лучшее, сильнейшее, разумнейшее, наиболее жизнеспособное. Не случайно Платон говорит о том, что «в род богов перейдут только стремящиеся к познанию», которое, в свою очередь, есть одно из проявлений свойственной человеку активной силы, изменяющей и преображающей мир. Далеко не случайно также в представлении греков посмертная участь «обычного человека» считалась безрадостной- это отражение внутреннего понимания человеком жестоких, но справедливых эволюционных законов. Человек всегда ощущал, что в нём присутствует некое неуничтожимое начало, которое определялось как «дух». Вместе с тем, опять же далеко не случайно в возникла абсолютно справедливая и здравая мысль о неотделимости духовного от материального. В свете этого делается понятным, почему в индуизме бессмертная душа неизбежно воплощалась в новое тело; и почему в Египте строили «города мёртвых» и бальзамировали тела умерших, чтобы и после смерти они могли быть «домом души».

Здесь мне хотелось бы подчеркнуть, что речь в данном случае идёт не об истинности самих упомянутых религиозных представлений, а об истинности самой идеи неразрывной связи материального и духовного. Идея «чистого духа», способного к самостоятельному существованию, является глубоко антижизненной; а следовательно, и белосветной. В противоположность этому мы выдвигаем идею «сверхматерии», одухотворённой трансформированным в нечеловеческое высокоразвитым сознанием человека. Тем самым, исходя из древнейших анимистических представлений и мысля дух имманентным материи, мы преодолеваем извечное противостояние идеалистической и материалистической философии, а равно отказываемся от логически вытекающего из учения о «чистом духе» презрения к материальному бытию.

Еще С. Тиунов писал, что христиане делят себя на материальное и духовное, а потом удивляются воспалению вдоль линии распила, с этим я согласен. Но «извечное противостояние идеалистической и материалистической философии» заключается в споре о том, что первично, идея или материя, а вовсе не некий дух и материя. «Дух» и «идея» — не синонимы. В общем, незачет по философии.

Я отдаю себе отчёт в том, что мысль о «материальном божестве» покажется многим странной и неприемлемой; однако следует учитывать, что данная идея кажется таковой исключительно в силу глубоко укоренившихся представлений белосветных религий. Для язычника же подобное представление было вполне естественным, что со всей очевидностью доказывают древние языческие источники.

Итак, инобытие- это не некое «царство чистого духа», или же «мир идей», а часть всеобщего бытия, высшая форма духа-материи, являющаяся выражением максимально на данный момент эволюционировавших групп ИЕТ. Бесконечный творческий потенциал Тьмы приводит, с одной стороны, к появлению самых разнообразных форм, а с другой- к смене духовно-материальных проявлений отдельной сущности. Изменчивость материи при сохранении её сути- Тьмы,- входит в представления о «переселении душ». Рассмотрим, для примера, следующее место «Метаморфоз»:

«Небеса изменяют и все, что под ними,
Форму свою, и земля, и все, что под ней существует.
Так - часть мира - и мы, - затем, что не только мы тело,
Но и летунья душа, - которая может укрыться, -
Эти тела, что могли б содержать и родителей души,
Братьев иль душу того, с кем некий союз нас связует, -
Так иль иначе - людей, - оставим же в мире и чести!» (Овидий)

Для начала стоит отметить, что наше понятие «сущность» во многом несёт примерно ту же смысловую нагрузку, какую несло в древности понятие «душа», хотя и не совсем. Определяя сущность как часть Тьмы, то есть оформленную группу ИЕТ, мы считаем материально-духовное видоизменяемыми проявлениями таковой. Сущность, таким образом, по определению находится вне таких понятий, как материальное - не материальное; таким образом, говорить о некоем «перевоплощении» не совсем верно, поскольку сущность не воплощается, а порождает дух-материю. В то же время понятие «сущность» сходно с понятием «душа» в том смысле, что под этим словом понимается некое неуничножимое, подлинное, непреходящее начало того или иного предмета или же существа.

А вот здесь — самое время объяснить, что такое «неуничножимое, подлинное, непреходящее начало того или иного предмета или же существа» конкретно. Но мы этого так и не прочтем. Что характерно.

Но вернёмся к процитированному мною отрывку из «метаморфоз». Мы видим, что здесь наличествует не только идея «перевоплощения душ», то есть идея перемены форм проявлений сущности, но и идея всеобщей изменчивости миропорядка, идея перманентного разрушения-созидания ради порождения новых форм. Нескончаемая изменчивость и является тем самым «хаотичным миропорядком», о котором мы уже говорили.

Конечно же, мы не можем делать об инобытии каких-либо однозначных выводов. По сути, всё, что мы можем- это строить предположения, основанные на известных нам фактах реального мира и посылке, согласно которой инобытие является частью бытия, взятого во всей его совокупности. Так, мы можем предположить, что свойственная хаотичному миропорядку изменчивость достигает в инобытии своей наивысшей реализации. Если мы рассмотрим самые различные мифологические представления, то без труда заметим, что согласно им божества не связаны какой-либо конкретной формой, как животные или же человек- они могут представать в самых разных обличиях. Это означает, что древние интуитивно осознавали- в инобытии отсутствует строгая скованность оформленностью. Иными словами, хотя оформленность безусловно сохранена, рамки её широко раздвинуты- гораздо шире, чем в живой природе, которая, в свою очередь, изменчивей неживой.

В то же время, коль скоро оформленность в инобытии всё же наличествует, мы можем с уверенностью предположить наличие законов, которыми она поддерживается. Каковы эти законы, в чём их конкретное выражение- мы, конечно, сказать не можем.

Итак, подведём итог всему тому, о чём мы здесь говорили.

Комментировалось выше, повторяться не буду.

1.Можно утверждать, что традиционный сатанизм- своего рода «материалистическая религия», в противоположность белосветным религиям «духовного характера». Это не означает, однако, того, что под «материализмом» мы понимаем именно то, что обычно вкладывается в это слово. Мы считаем, что матария-дух представляют собой единство, порождаемое хаотичной сушностью, в основе которой наличествует изначальная Тьма. Тёмное божество вообще, и Сатана в частности, таким образом, есть иная форма сверхматериальной «наджизни», порождённая высокоразвитой оформленной группой ИЕТ. Соответственно, инобытие- это высокоразвитая часть бытия как такового, иная форма существования, в которой, тем не менее, присутствуют духовно-материальные проявления.

2.Таким образом, мы отвергаем теорию «чистого духа», поскольку таковая не соотвествует интуитивно познанному и отражённому в антропоморфных мифологических представлениях факту, опровергается реальными фактами доступного нашему познанию бытия и в своей основе является антижизненной.

3.Следуя общечеловеческому религиозному опыту, мы признаём возможность бесконечного бытия отдельно взятой сущности при смене её материально-духовных проявлений- то есть в процессе перманентной изменчивости.

4.Мы признаём, что возможно существование непознанной пока, а вернее, познанной только частично и интуитивно части бытия, являющейся проявлением сущности- проявлением, непринципиально-отличным от того, что доступно чувственному познанию. Иными словами, мы утверждаем, что бытие, взятое во всей своей совокупности, может содержать и содержит такие формы, которые превосходят человеческое понимание, но ни в каком смысле не могут быть названы «сверхъестественными». Всё сущее- естественно, природно, подчинено общим законам, которые, хотя и могут проявляться различно, сохраняют одну основу. Инобытие, таким образом, не может быть отнесено к «сверхъестественному». Оно ничуть не менее материально, чем бытие, которое мы чувственно постигаем- но оно материально по-иному, на другом, более высшем уровне.

Эк как с размаху с трансцендентальным расправились! Аж завидки берут.

Out: Походя несколько замечаний.

Во-первых, по "инобытию". Идея о послесмертии появилось прежде всего вследствие иного способа восприятия мира. Психологически представление о реальности формируется исходя из опыта, через который прошёл человек (выражаясь чуть более грубо, из того, что является обыденностью для человека). Не знаю, как оно было на самом деле, но вполне возможно, что началось всё с неразделения мира снов (шаманских путешествий, различного пограничного опыта) и того, что мы называем действительностью, помноженного на особенности первобытной психики. То есть когда-то загробная жизнь, скорее всего, воспринималась вполне реально. Сейчас в подавляющем большинстве случаев это спекуляции, поскольку потерялось опытное основание таких воззрений.

То же самое и о душе: искать её, оставаясь в парадигме современного мышления, - всё равно, что пытаться соединить параллельные прямые, исходя из аксиоматики Евклида.

Для того, чтобы говорить не спекулятивно, надо сдвигать обыденность в сторону того самого мира снов. Есть же техники, которые и другие миры, и прошлые жизни, в картинках показывают. Но только это уже никак не будет пересекаться с тем, что сейчас называется "нормальным мышлением" (и не факт что вообще будет сопутствовать хорошему самочувствию и разным успехам). Если смешивать компоненты настолько разных воззрений – можно наделать хорошего, годного бреда, не более чем.

И вот из этой же оперы фраза: «оно ничуть не менее материально, чем бытие, которое мы чувственно постигаем- но оно материально по-иному, на другом, более высшем уровне».

Чувственно постигаемое не материально. Оно может представляться материальным, если приложить к нему линейку. Причём далеко не всё чувственное может быть измерено. Даже не всё, что воспринимается через эктопсихику. Вообще материальность в мистике – это пятиногий пёс. И ни к чему она там, и смущение ума вызывает немалое.

5.Наконец, мы признаём, что естественная эволюция сущности, и как следствие, эволюция её материально-духовного проявления, доступна осознанному контролю; то есть сознательное саморазвитие, направленное на увеличение человеческой силы во всех её аспектах, может привести сущность к новому уровню оформленности, или к инобытию.

В заключение мне хотелось бы ещё упомянуть вот о чём. В самом начале главы я упомянул, что ни в коей мере не хочу принимать во внимание белосветные взгляды на данный вопрос, хотя сами по себе они не лишены интереса. Я глубоко убеждён, что эти взгляды, основой которых является «теория чистого духа», глубоко враждебны самой сути сатанизма, а потому должны быть преодолены и отброшены. 

Out: Скорее к такому вырождению приведёт склонность к теоретизированию.

Заранее предвидя многочисленные возражения выдвигаемой здесь мною теории «материального божества», я хочу сразу сказать одно- белосветные религиозные представления на этот счёт неприемлемы для нас ни в какой форме, даже в той, где они непосредственно перекликаются с язычеством. Убеждённость в возможности самостоятельного, внематериального бытия души, в существовании некоего «духовного мира» настолько противоречит основным сатанинским принципам, что принятие её даже в малом неизбежно приведёт к вырождению сатанизма. Белосветные представления должны быть отвергнуты без каких-либо колебаний- иначе мы логически неизбежно придём к тому же, что было нами в своё время отброшено и вызывало наибольшее неприятие.

А здесь обратите внимание на очередную путаницу физического и метафизического. Согласен, что делить себя на духовно/материальные части — типично белосветный подход. Что, однако, не обозначает, что «дух» (раз уж он типа есть) не может существовать на некоем «духовном плане». Автор не понимает элементарного: не имеет смысла применять привычные понятия к иному.  Заявления о «духовном мире без материи» или же о «ином мире с другой сверхматерией, которая обязательно есть» — бред одинаковой сивокобылости. Без субъекта нет объекта — так понятно, надеюсь? И раз «иное» находится вне «нашего», то мы о нем не можем достоверно сказать ничего.

Out: Ну и «белосветность» тут тоже понимается непонятно как. Не то как этическая доктрина, не то как просто теоретическое представление. Если некто может рассогласовывать ощущение своего "я" и ощущение тела, или помнит себя в другом теле, и в том числе то, как это тело себя ощущало, и на основании этого предполагает, что дух может существовать вне физики - это сразу делает его белосветным и что-то непременно вырождающим?

Интерлюдия

Данная глава является переходной- в ней мы подведём итог вышесказанному и обозначим пути дальнейшего исследования. В первой части своей работы я стремился прежде всего к тому, чтобы показать основания нашей системы; показать испльзуемый мною метод в действии и доказать, что любая традиционалистская идея исторически обоснованна. Я считаю, что мне это более или менее удалось- в любом случае, для человека мыслящего приведённых доказательств достаточно;

Гы.

если же он сочтёт их неполными, в его власти провести независимое, самостоятельное исследование религиозно-мифологических представлений

Давно: Princeps Omnium.

- так или иначе, если данное исследование будет объективным, он неизбежно обнаружит наличие общемифологических идей. Поэтому, подведя в этой главе итог всему тому, что говорилось мной ранее, в дальнейшем я буду ссылаться уже не на мифологические первоистичники, а на те выводы, которые были сделаны на основании их в этой главе. Иными словами, мы займёмся непосредственно сатанинской философией, а не обоснованием наших идей, на чём в основном я делал акцент в первых главах своей работы.
Итак, переходим к выводам. Они просты:

1. «Нет дыма без огня». Использовав метод сравнительно-мифологического анализа, мы считаем доказанным наличие в религиозных представлениях самых различных народов одних и тех же идей. Тождественность данных идей в большинстве случаев не может быть объяснена культурным влиянием- хотя бы в силу отсутствия какой-либо связи между народами Азии, Америки и Австралии. Иными словами, если в мифологических представлениях полинезийцев содержится та же идея, что и в мифологических представлениях скандинавов- это означает, что данный факт объясняется не наличием культурного влияния этих народов друг на друга, а как-то иначе.

Ну да. Схожестью как человеческого устройства, так и условий обитания. Скажем, море есть и у скандинавов, и у полинизийцев.

В то же время нам представляется самоочевидным, что любое явление имеет свою причину. Коль скоро сходство мифологических идей действительно имеет место быть, значит, существует и причина, которая и вызвала это сходство. Для объяснения этого явления нами предлагается «теория познаваемого факта». Мы утверждаем, что религиозные представления основаны на реальном факте, который был частично осознан и истолкован людьми одновременно с развитием человеческого сознания и восприятия, каковое развитие в конечном итоге и позволило воспринять данный факт. Иными словами, мы выдвигаем теорию, согласно которой объективно существует «нечто», породившее религиозные представления. Данное «нечто» воспринимается нами традиционно; так же, как оно воспринималось на протяжении многих тысячелетий- в качестве высшего нечеловеческого существа или существ.

Ну ладно. А что именно за «нечто»? Не, ну конкретно? Явились боги лично, в ассортименте, просто с тех пор имена поискажали, функции смешали/перепутали, поэтому религии получились разные. Но боги точно есть :-)

2. «Сказка- ложь, да в ней намёк». Следует понимать, что мы проводим чёткую грань между религиозно-мифологической идеей и религиозно-мифологическим образом. Интуитивно воспринимая реально существующее «нечто», человек преломлял воспринятое через призму собственного сознания- отчего это самое «нечто» и принимало антропоморфные черты. Таким образом, сотни тысяч богов различных племён- это ничто иное, как несовершенные человеческие представления о «нечто», лежащем вне сферы нашего непосредственного восприятия. Понятно, что эти представления не обладают каким-либо реальным бытием- на практике это означает, что мы убеждены в несуществовании языческих божеств, но убеждены в существовании высшего «нечто», породившего как саму идею божества, так и представления о языческих божествах.

И что бы это могло быть? :-)

Мифология, таким образом, понимается нами как порождённая человеком оболочка идеи, созданная им для того, чтобы в понятной форме эту интуитивно постигаемую идею выразить. Поэтому мифологические образы мы отбрасываем, как заведомо противоречащие фактам и логике, а равно со всей очевидностью порождённые человеческим сознанием, что подтверждается наличием антропоморфизма; в то же время сама мифологическая идея признаётся нами истинной или же близкой к истине на тех основаниях, о которых мы говорили в первой главе данной работы.

Кстати, тут еще интересно: мифологические образы, значит, отбрасываем, а Сатана воспринимается именно лично, да?

Здесь стоит упомянуть о том, что внимательный исследователь не может не понимать- разнообразие языческих религиозных воззрений кажущееся. Общемифологических идей на самом деле не так уж много; впрочем, временами даже их антропоморфное оформление у различных народов совпадает почти дословно. Так, если рассматривать то или иное божество в контексте исполняемых таковым функций, мы без труда отыщем его аналоги в других языческих религиях, что лишний раз подтверждает- все религиозные воззрения происходят от одного корня. Не стоит думать, однако, что этот корень- исключительно в интуитивно-познанном «нечто»- очевидно, что и сугубо человеческое бытие послужило основанием для очень и очень многого. Однако, как мы уже показали в первой главе, сведение феномена религии исключительно к человеческому порождает множество вопросов, на которые невозможно дать достаточно чёткий ответ.

Что-то я такого в первой главе не припоминаю… Но в любом случае: а что, «нечто было» — это, с точки зрения автора, достаточно четкий ответ?!

 Именно поэтому я считаю, что подгонять факты под атеистические теории ничем не лучше, чем пытаться подогнать таковые под религиозные догмы- попытка объяснить феномен религии исключительно известными на данный момент фактами заведомо несерьёзна;

Заведомо? :-) Это, так сказать, к вопросу веры и все такое. Автор заведомо верит, что «иначе несерьезно».

она напоминает попытку объяснить происхождение звёзд с позиций средневековой науки. Между тем любому исследователю необходимо чётко осознавать, что неизвестные нам вещи, причинно-следственные связи и законы заведомо существуют. В свете этого заведомое ограничение мысли исключительно известными фактами только мешает свободному исследованию, поскольку страдает заведомой предвзятостью.

Ух ты! Оказывается, есть некие свободные исследования, которые используют помимо известных, еще и неизвестные факты! Новое слово в гносеологии.

Стоит отметить, что наша система ни в коей мере не претендует на полноту и законченность- а тем более на истинность в последней инстанции. И потому мне хотелось бы ещё раз упомянуть о том, что данная система представляет собой теорию, которая пытается объяснить известные факты, ни в коем случае не противореча им- и при этом открывает новые горизонты познания. Естественно, мы не знаем, найдёт ли в дальнейшем данная теория окончательное фактическое подтверждение или же нет- в любом случае, данный подход, на мой взгляд, гораздо лучше «анархического догматизма», который до сих пор является в сатанизме общераспространённым подходом.

Немного об «анархическом догматизме»- раз уж о нём зашла речь. Конечно, данная тема должна являться предметом отдельного большого исследования, не относящегося к моей работе- тем не менее упомянуть о ней стоит; хотя бы для того, чтобы показать, какой не должна быть сатанинская философия. А не должна она быть анархическо-догматической, то есть содержать в себе элементы свободно провозглашаемых, но безосновательных утверждений.

Свободное мышление ни к воем случае не должно отрицать самой культуры мышления, выраженной в корректности выводов, строгой логике, стремлению к познанию истины, а не к безусловному утверждению своих взглядов.

С учетом предыдущего текста — я умилён.

Между тем адогматичность понимается сатанистами как-то превратно, а именно- как право иметь собственное мнение по любому вопросу. Однако само это мнение представляет собой ничто иное, как набор догм, поскольку не основано ни на чём, кроме личной уверенности самого выразителя мнения.

Гм? Вообще-то, собственное мнение должно быть, но именно что обоснованное.

Очень часто возникают диалоги примерно такого рода:

- Что такое сатанизм?

- Сатанизм- это... (следует любое, абсолютно произвольное определение)

- А почему это сатанизм?

- Я так думаю. Такое у меня мнение.

-  Отлично, но на чём основано это мнение?

- Ну... (здесь в лучшем случае следует откровенно слабая попытка обоснования. А часто- не следует. «Думаю так»- и всё.)

А что, автор всех сатанистов опросил? Меня и Олегерна не спрашивал, что характерно. А ведь мы целый трактат написали с обоснованием.

Таким образом, анархический догматизм- это произвольное принятие неких посылок за абсолютную истину. Казалось бы, разум, факты и логика должны приводить к неким единым выводам- однако этого не происходит. И не происходит как раз в силу того, что начальные посылки принимаются в виде догм. Забавно, но в якобы «рациональном сатанизме» сложилась точно такая же ситуация, как в не очень рациональном и насквозь догматичном христианстве. При этом христианские системы вызывают даже большее уважение. Когда за начальную посылку принимается догма «Бог един по существу, но троичен в лицах» и при этом говорится, что данная посылка является ничем иным, как предметом веры, в этом видна по крайней мере некоторая честность. Когда за начальную посылку принимается по сути точно такая же догма типа «Сатана есть архетип+эгрегор» и при этом утверждается, что такого рода посылка является чистым знанием- это ничто иное как ложь, выдаваемая за абсолютную истину с последующей «идеологической охотой на ведьм».

Согласен. Я лично такого бреда, как «Сатана есть [только] архетип+эгрегор» и что это является чистым знанием, никогда не утверждал.

Ладно, продолжаю умиляться пафосу.

«Глупее всего заблуждается тот, кто думает, что утрачивает свою оригинальность, если признает истину, уже признанную другими.»- эти слова Гёте неплохо бы прочувствовать и понять анархическим догмотворцам от сатанизма. Является ли свободомыслящим человек, который называет чёрное белым? Является ли свободомыслящим другой человек, который называет чёрное- треугольным, и глух к любым доводам, со всей очевидностью доказывающим обратное? Более того- насколько вообще корректно делать категоричные выводы о вещах, недоступных непосредственно-чувственному познанию; а если смотреть более широко, то и о доступных таковому познанию? «Истинные сатанизмы» всех мастей, являющиеся ничем иным, как плодом анархического догмотворчества, необходимо со всей последовательностью уничтожать- как заразу, порождённую белосветным типом мышления и безосновательным самомнением. Сатанинская философия должна быть свободным и равноправным исследованием бытия с применением самых различных теорий- но исследованием, не противоречащим фактам, не ограниченным пресловутым «собственным мнением», не являющемся стремлением выдавать желаемое за действительное.

Вообще, если мы хотим создать нечто по-настоящему сатанинское, являющееся самобытным и самодостаточным, нам следует начать практически с нуля, игнорируя сложившиеся стереотипы. У сатанинской философии две беды- христианство и атеизм. Эти мировоззренческие системы оставили в сознании человека настолько неизгладимый отпечаток, что при попытках формирования мировоззрения нового типа их элементы занимают место собственно сатанинской философии. В одном случае формируется «антихристианство»- иными словами, христианская догматика в той или иной степени принимается за абсолютную истину, но служит основанием для создания набора антихристианских догм. Примеров можно привести множество: бог существует, но на самом деле он не добрый, а злой; апокалипсис действительно произойдёт, но окончится победой Сатаны; христиане служат добру- значит, сатанисты должны служить злу; христианам рекомендуется любить ближнего своего- следовательно, сатанист любить не может и т.п.

Всё это, конечно, наивно- но ничуть не в большей степени, чем вторая беда, то есть «антирелигия», поскольку принцип тот же, а именно попытка не создать своё, а оттолкнуться от существующего. Возникает набор настолько же примитивных, а порой заведомо абсурдных выводов, как и в первом случае: христиане веруют, значит сатанист ни во что не верит; христианство является религией, а сатанизм- нет; христианство утверждает наличие бога- сатанизм утверждает его отсутствие и т.п.

Про зацикл на антихристианстве было даже правильно. А вот дальше…

 Не «сатанист ни во что не верит», а разумный индивид, независимо от мировоззрения, должен быть интеллектуально честен. А любая вера — это интеллектуальная нечестность, так как к ней нет оснований. Однако это не значит, что сатанист всенепременно должен быть скептиком; то, что делает сатаниста сатанистом, не относится к гносеологии. Аналогия: сатанист вовсе не обязан быть доктором наук.

Сатанизм не является религией НЕ «назло христианству». А просто потому, что религия — это вера + поклонение. И если первое просто не соотносится с сатанизмом напрямую, то поклонения — противоречит в явном виде.

Ну и в конце концов — сатанизм не утверждает отсутствие бога, это удел не особо умных атеистов, которые именно что верят в отсутствие бога, в отличие от атеистов-скептиков. Но есть ли бог лишь как концепт, как метафеномен или как личность — сатанизм против его и/или его проявлений.

Иными словами, формируется некий «сатанинский атеизм» образца девятнадцатого века, то есть построенный на детском принципе «чего не вижу, того и нет». Попытки доказать ложность христианства в конечном итоге привели к очевидной предвзятости, отсутствию объективность в исследовании религиозного феномена вообще. Более того- они привели к созданию атеистической религии с атеистическими же догмами; тогда как гораздо более последовательным и честным был бы откровенный агностицизм.

Показательно, что автор сводит атеизм именно к воинствующему. Между тем про скептический атеизм было известно и Брокгаузу с Евфроном, если уж вспомнили про XIX век.

Поэтому, участвуя в формировании сатанинской философии, нам необходимо прежде всего избавиться от старых представлений и антипредставлений; избавиться от любого рода предвзятости, и взглянуть на мир незамутнённым взглядом- так, как будто мы увидели его в первый раз. Затем, по мере возможности объективно оценивая имеющиеся факты и строя на их основании непротиворечивые, логически обоснованные теории, мы можем начать создавать по-настоящему своё. Важно понимать, что сатанизм- не христианство, перевёрнутое с ног на голову или же в атеистическом стиле отвергнутое по всем без исключения пунктам. Сатанизм- это иное учение, не имеющее ничего общего ни с христианскими, ни с атеистическими принципами. «Нет ничего вреднее для новой истины, как старое заблуждение.» (Гёте) Пусть даже это заблуждение формально и отвергается- всё равно это отвержение кладётся в основу нового. А это, в свою очередь, подход заведомо ложный.

Показательно смешение всего в одну кучу. Христианство — это мировоззрение, атеизм же — это всего лишь мнение по одному частному вопросу: невведение концепции бога в мировоззрение.

Что же касается моего подхода, то он основан на следующем. Является фактом, что сатанизм напрямую связан именно с религиозными представлениями. Образ Сатаны, как и образы прочих Тёмных божеств,

О! Сатана, оказывается, это уже один из Темных божеств.

есть производное именно религиозного, а не произвольно взятого мировоззрения.

Если некогда все мировоззрения были религиозными, то следует ли из этого, что все мировоззрения должны быть религиозными? Ни разу.

Является фактом наличие в религиозных представлениях неких общемифологических идей. Наконец, является фактом отсутствие удовлетворительного объяснения такого наличия.

Ну, если не изучать даже школьный материал по истории…

Игнорировать факты на «основаниях» вроде «Религия- опиум для народа, она мне не нравится, а потому сатанизм- не религия» я считаю совершенно несерьёзным.

А что, такое кто-либо заявлял? От того, что оппоненту приписывается идиотизм, собственная позиция обоснованней не становится.

В любом свободном исследовании факты ни в коем случае не должны игнорироваться- в противном случае исследование превращается в догмотворчество. Поэтому вышеназванные факты принимаются мною безоговорочно в силу своей самоочевидности.

Какой научный подход :-) Напоминает «доказательства наличия бога» — мол, самоочевидно, что…

Далее, для пояснения этих фактов я выдвигаю теорию, то есть обоснованное, непротиворечивое предположение, которое в той или иной степени отвечает на возникающие на основании этих фактов вопросы. При этом я ни в коей мере не считаю свои выводы единственно правильными; если они будут со всей очевидностью опровергнуты, я готов к признанию очевидного и перемене своей позиции.

Узнаваемо: "пока не докажете, что бога нет, будм считать, что он есть". "Его наличие всё объясняет", ага.

В свете сказанного важно осознавать, что данная работа воспринимается мною как основание для будущих, и возможно, более совершенных работ; как материал для размышлений, переходный, начальный этап на пути к высокоразвитой сатанинской философии.

Что, же, на мой взгляд, является наиважнейшим предметом исследования и размышления в сатанинской философии? Возможно, это прозвучит несколько банально, но наиважнейшим в сатанинской философии является Сатана. И здесь перед нами открываются два пути. С одной стороны, поскольку мы не способны к непосредственно-чувственному восприятию «нечто», существование которого, согласно нашей теории, и послужило основой для формирования образа Сатаны,

Опаньки. Кто-то ведь писал ранее про ритуалы и все такое. Всегда был убежден, что оккультная работа для сатаниста — это именно что непосредственно-чувственное восприятие Сатаны (не обязательно только Его). А тут заявляется принципиальная неспособность. Спрашивается, а зачем тогда ритуалы проводить,  да еще с жертвоприношениями, как ранее писалось?! Что-то не тянет вся эта «Система Дьявола» на систему. Эклектика.

в качестве предмета изучения перед нами предстаёт совокупность общемифологических идей, являющихся продуктом интуитивного познания упомянутого «нечто». Иными словами, мы в данном случае исследуем не саму вещь, а сформировавшиеся представления о вещи, при помощи логического анализа отбрасывая всё то, что противоречит фактам и представляет собою явный абсурд.

С другой стороны, мы можем повторить путь общечеловеческого интуитивного восприятия; проще говоря, на иррациональном уровне попытаться познать непосредственно сам предмет исследования. Речь в данном случае идёт об интуитивной встрече низшего с высшим, в прекрасных образах описанной Гумилёвым:

«И дракон прочел, наклоняя
Взоры к смертному в первый раз:
- Есть, владыка, нить золотая,
Что связует тебя и нас.
Много лет я правел во мраке,
Постигая смысл бытия,
Видишь, знаю святые знаки,
Что хранит твоя чешуя.
Отблеск их от солнца до меди
Изучил я ночью и днем,
Я следил, как во сне ты бредил,
Переменным горя огнем.
И я знаю, что заповедней
Этих сфер и крестов, и чаш,
Пробудившись в свой день последний,
Нам ты знанье свое отдашь.»

Упомянутая «золотая нить»- это связь, обусловленное единоприродностью всего сущего, в силу которой и делается возможным пусть и ограниченное, но всё же понимание. Очевидно, что животное не способно понимать абстрактные построения; однако ему вполне понятен, к примеру, сексуальный инстинкт, связующий всё живое.

О, сильно! Абстракции не понимаем, а концепция инстинкта — это не абстракция, да? :-)

Или если животное действует в соответствии с инстинктом, то оно его понимает? :-)

При данном подходе мы должны отказаться от рационализма, вступая в сферу интуитивного и иррационального.

А кто раньше про научный подход писал? Полное ощущение, что автор выдает некий поток сознания по теме, и не более того.

Неверно было бы утверждать, что этот путь является менее предпочтительным, чем путь логического рационализма- прежде всего потому, что разум в общепринятом смысле этого слова является сугубо человеческим качеством; в отличие от инстинкта, являющегося качеством более или менее универсальным. Таким образом, пользуясь исключительно логикой, мы по факту занимаемся ничем иным, как формированием чисто человеческих представлений о бытии, которые заведомо не могут быть отражением реальности «как она есть».

А что, есть другие варианты? Не, ну конкретно — как предлагается познавать действительность, как не логическим моделированием? Идеи, понятно, могут возникать как угодно; но вот проверять их надо отнюдь не иррациональной интуицией.

Традиционализм как таковой признаёт равноправность и одинаковую важность как рационального, так и иррационального подходов в качестве своего обоснования;

Вот тут бы пояснить, как может иррациональное служить в качестве обоснования. Мол, «мне так кажется» — это достаточное обоснование :-)

однако поскольку моя работа является попыткой создания именно логически выверенной религиозно-философской системы, я буду пользоваться исключительно фактами и логикой.

Похоже, автор честно признался, что до этих строк он пользовался как минимум не исключительно фактами и логикой.

Возможно, в своих последующих работах я и сочту нужным уделить более подробное внимание упомянутому аспекту.

Помимо собственно Сатаны, высшего «нечто», связанные с которым общемифологические идеи служат основанием наших взглядов, предметом исследования сатанинской философии служат личность и бытие, а также возникающие между ними взаимосвязи. Заметим, что в отличие от высшего «нечто» данные предметы исследования, пусть и не в полной мере, но доступны непосредственно-чувственному познанию. Отличие нашей системы от иных, в особенности же белосветных религиозно-философских систем заключается прежде всего в том, что мы строим своё мировоззрение на имеющихся фактах, а отнюдь не подгоняем имеющиеся факты под то или иное мировоззрение.

Вообще-то все вышенаписанное основывалось на вере в то, что было «нечто». Что далеко не факт — просто автор так считает. Ладно, читаем дальше. Уже откомментированное еще раз выделять не буду.

Рассматривая человеческую личность как часть природы, в качестве неотъемлемого атрибута высокоразвитого биологического организма, мы рассматриваем её такой, какова она есть, а не какой «должна быть»; иными словами, без идеализации во всех её формах. Соответственно, точно так же мы подходим и к вопросу о бытии- нашей философии глубоко чужды рассуждения об «идеальном миропорядке» и т.п.; принимая бытие как данность, мы на основании этой данности и делаем свои выводы. Иными словами, нам свойственен объективизм; попытка рассуждать вне рамок сугубо человеческих представлений, попытка смотреть на вещи с гипотетической «точки зрения природы», как это сделано, например, в этих строках:

«Я за то и люблю затеи
Грозовых военных забав,
Что людская кровь не святее
Изумрудного сока трав.» (Гумилёв)

Сатанинская философия стремится называть вещи своими именами, ничуть не приукрашивая их в угоду человеческим желаниям, сложившимся стереотипам, духовным идолам и иным такого рода вещам, мешающим свободному и беспристрастному познанию мира и самого себя. Предмет исследования для нас- не более чем предмет исследования; коль скоро сделанные нами выводы очевидны, нам не представляется возможным от них отказываться в силу каких-то внешних и не относящихся к самому процессу исследования причин.

Здесь стоит отметить, что «естественные религии» названы так по известной классификации далеко не случайно- они возникали в процессе именно естественных отношений между человеком, миром и высшим «нечто», то есть непознаваемым. Далеко не случайно также мы, традиционалисты, утверждаем, что сатанизм- религия разума; то есть религия, берущая за основу познание мира, человека и высшего- того, что лежит вне сферы нашего восприятия. Идея это не нова- впервые, пожалуй, она была сформулирована лордом Чербери ("Трактат об истине", 1624). Впрочем, как я уже, кажется, упоминал, не является новым и использованный мной метод сравнительно-мифологического анализа.

В дальнейшем, однако, мы не будем более пользоваться данным методом и отдавать предпочтение выявлению самого наличия общемифологических идей, а перейдём непосредственно к выводам, которые из этого следуют. Несмотря на то, что данная работа является по большому счёту чисто теоретической, следует учитывать, что сатанинская философия сама по себе в моём представлении является исключительно прикладной системой. Иными словами, большинство сделанных мною выводов имеют чисто практическое значение, пусть таковое и не всегда будет сразу же очевидным.

Вместе с тем я больше не буду подтверждать правильность своей позиции цитатами из древних первоисточников; в дальнейшем я буду пользоваться исключительно логикой, принимая в качестве начальной посылки доступные познанию естественно-природные отношения. Важно понять, что традиционализм не только воспринимает общемифологические идеи древности, но и пытается развить их, преобразовать, привести в соответствие с уровнем современных знаний. Если мы ограничимся исключительно упомянутыми идеями, то создадим заведомо мёртвое мировоззрение, никак не отвечающее текущим человеческим духовно-интеллектуальным запросам. Именно поэтому, например, принимая в качестве теоретической посылки идею Сатаны как высшего личностного сверхсущества, мы воспринимаем его совсем иначе, чем он воспринимался три тысячи лет назад.

Опять же, наглядная иллюстрация веры: автор понимает, что восприятие не может не меняться и более того — должно меняться, но при этом долдонит «Сатана — всенепременно личность», как и тысячелетия назад.

Более того. Как я уже говорил, выводы, которые мною делаются, отнюдь не являются конечными, а мыслятся мной исключительно в качестве основания для дальнейшего развития этих идей. Сатанинская философия на данный момент находится в зачаточном состоянии- до сих пор нами сделано мало того что на несколько порядков меньше, чем нашими идеологическими противниками, но и качество наших работ заметно ниже. Прекрасно отдавая себе в этом отчёт, я тем не менее убеждён, что перспективы, открывающиеся перед нами, значительны- и совместная работа рано или поздно приведёт к тому, что сатанинская философия займёт наконец подобающее ей место.

Иногда меня упрекают в том, что я излишне «рационализирую религию», то есть подхожу с сугубо человеческой, чисто логической меркой к «принципиально непознаваемому». Возможно, это до некоторой степени и верно; однако мне хотелось бы отметить следующее:

1.Я убеждён, что хотя рационализм ни в коем случае не может быть «мерой всех вещей», тем не менее мы ни в коей мере не должны полностью его отбрасывать. Разум и логика воспринимается мною как одно из орудий познания- пусть и не совершенное в силу своей ограниченности, но достаточно эффективное для того, чтобы его использовать.

Ну, на безграничность никто не претендует. Но что именно автор предлагает как альтернативу?

2.Действительно, до сих пор ни одна философская система (за исключением, пожалуй, марксизма, принявшего черты религии) не добивалась таких впечатляющих успехов в изменении человеческого мировоззрения, как религия.

Национал-социализм, дзен-буддизм… Не говоря уж том, что некорректо "забывать", что религий много, и далеко не все они добились впечатляющих успехов.

Сила религии скрывается в её обращении к иррациональному; вместе с тем в этом заключена и её величайшая слабость, поскольку в случае догматизации иррационального на свет рождаются откровенно абсурдные представления, вызывающие естественное неприятие у любого самостоятельно мыслящего человека. Именно поэтому я надеялся избежать ошибок прошлого, попытавшись слить воедино сильные стороны религии и сильные стороны логического рационализма. Конечно, можно спорить о том, насколько удачной оказалась эта моя попытка- тем не менее, она была предпринята, и конечным её итогом должно стать рождение религии, основанной помимо иррационального начала в том числе и на фактах, разуме, логике.

3.Я придерживаюсь того взгляда, согласно которому всё в той или иной степени доступно познанию- в конечном счёте, всё зависит от уровня познающего. Следование сатанинским (а впрочем, и любым другим) мировоззренческим принципам неизбежно приводит к трансформации личности; и именно поэтому всё то, что ранее воспринималось как революционное, со временем превращается в прописную истину.

 Это я уже где-то слышал: «Уверуй и все поймешь».

При этом зачастую не замечается, что эта истина уже перестала быть таковой- человек сделал новый шаг на пути познания, и то, что ранее представлялось самоочевидным, превратилось в дикарское суеверие.

Например, личностное восприятие божест и т.п.

Поэтому я считаю необходимым и полезным использовать рационализм для борьбы с рационализмом- вернее, не с рационализмом как таковым, а с его омертвевшей формой, безосновательно ограничивающей бытие уровнем непосредственного восприятия биологического объекта под названием «человек». Любая мысль, возведённая в ранг Абсолютного Знания, неизбежно становится откровенной ложью, ограничивает нас и мешает свободному исследованию. Именно так и произошло со многими известными наукообразными сатанинско-атеистическими системами. Таким образом, одной из своих задач, а равно задач традиционализма в целом я вижу в борьбе с такого рода новодогматическими системами- причём бить их надо их же оружием, а именно строгой логикой, рационализмом и фактами.

Успехов :-)

Напоследок хотелось бы упомянуть ещё вот о чём. Традиционализм гораздо богаче прочих сатанинских течений именно в силу того, что не ограничивается исключительно философией, а является религией- религией разума. Интуитивно-эмоциональная сфера также используется нами в качестве инструмента познания- в конце-концов, чувство ничуть не менее реально, чем мысль.

Ну так никто и не возражает против интуиции и эмоций. Просто они не могут являться основой философской системы, претендующей на разумность. Опрять же, религия противоречит разумности напрямую, так как содержит веру. И как не лепи отмазки "если мне докажут, что всё устроено совсем иначе, то я соглашусь", всё равно не катит -- суть-то в том, что предлагается основываться на вере, что некорректно. Полкниги уже прочёл, и всё одно и то же: "ну ведь такое может быт ьтеоретически как-то, давайте считать, что всё так и есть".

Однако всё это даёт нам не только преимущества, но и накладывает на нас значительную ответственность. Ни для кого не секрет, что атеистический антихристианский сатанизм медленно вырождается.

А вот не надо смешивать в одну кучу атеизм и закицленнсоть на антихристианстве.

И напротив- мы наблюдаем постепенное, но неотвратимое усиление позиций Традиции.

Стандартный вопрос: а конкретно что имеется в виду? Появление форума для трындежа на тему и на уровне плинтуса?

Поэтому по прошествии нескольких лет именно традиционалистам предстоит определять, каким будет лицо современного сатанизма.

Обратите внимание: подход не "что обоснваннее", а "кого больше". Разумная, научная позиция, таки ой.

А значит, нам необходимо приложить все усилия для того, чтобы совокупность наших идей не превратилась в догматику, чтобы наша философия открывала дальнейшие пути для развития сатанинской мысли, чтобы те, кто продолжит наше общее дело, могли бы смотреть вперёд, не отрываясь, тем не менее, от тех основ, которые были заложены тысячи лет назад и восприняты теперь нами.

Заканчивая эту главу и переходя ко второй части своей работы, мне хотелось бы процитировать Леонардо да Винчи:

«И поистине, всегда там, где недостает разумных доводов, там их заменяет крик, что не случается с вещами достоверными. Вот почему мы скажем, что там, где кричат, там истинной науки нет, ибо истина имеет одно-единственное решение, и когда оно оглашено, спор прекращается навсегда. И если спор возникает снова и снова, то эта наука- лживая и путаная, а не возродившаяся достоверность.»

Нам пора прекратить бесплодные рассуждения об «истинных сатанизмах», и перейти к свободному, непредвзятому исследованию вопроса. Нам пора научиться отказываться от «своего собственного мнения», коль скоро оно безосновательно, недостоверно и открыто противоречит известным фактам. Наконец, нам пора осознать, что в конечном итоге имеет значение только то, что действительно полезно для сатанизма, а не то, что мы сами считаем правильным. Иными словами, важна прежде всего истина- догмотворчество же во всех своих проявлениях только мешает её познанию. Есть объективные факты. Есть логические выводы. Есть основанные на них теоретические предположения. На всём этом я и буду базироваться в дальнейшем.

Посмотрим :-)

Моральные химеры и естественный факт

Если мы попробуем забыть обо всём том, чему нас учили; о том, что давно кажется нам самоочевидным, и посмотрим на себя и мир как бы в первый раз- мы можем сделать несколько простых и логичных выводов, на которых можно будет базироваться в дальнейшем. При этом надо учитывать, что человек далеко не является совершенным инструментом познания. Иными словами, мы можем говорить только о «частичном познании», а отнюдь не о каком-либо «знании», возводимом многими в абсолют.

Подобно тому, как качество любой выполненной работы в конечном итоге зависит от качества инструмента, при помощи которого она выполнялась, так и степень познания зависит от уровня познающего.

Это уже не смешно — так лажать в элементарных аналогиях. «Инструмент» здесь — это именно что метод познания, а уровень — это и есть мастерство.

 Таким образом, человека можно назвать «мерой всех вещей» исключительно в силу того, что он берёт на себя труд «измерять» вещи; однако при этом необходимо понимать, что данная «мера» имеет не эталонное, а приблизительное значение. Вместе с тем я ни в коей мере не утверждаю, что знание, полученное при помощи несовершенного инструмента, является «ложным»- я утверждаю, что оно является всего лишь несовершенным, но всё же в любом своём проявлении отражающим объективную действительность.

Представим себе некоего разумного червя в яблоке, который пытается составить представление о вселенной, руководствуясь классическим инструментом познания, то есть ничем иным, как собственным опытом. Какие выводы о вселенной он мог бы сделать? Ну хотя бы такие:

1.Вселенная представляет собой однородную массу, свойства которой изменяются во времени и окружённую враждебной средой.

2.В центре вселенной находятся объекты непонятного назначения (выдвигаются десятки научных теорий насчёт того, зачем они нужны), известные как «семечки».

3.Во вселенной существуют определённые законы- к примеру, семечки постепенно изменяют свой цвет и размер.

Соответственно, прикладная наука занимается изучением химического состава яблока, строения тела червя и т.п. вещами. Однако спросим себя- являются ли подобные знания знаниями о вселенной, то есть о совокупности всех существующих предметов, явлений, закономерностей? Ни в коем случае- это не знание о вселенной, а знание о части таковой, то есть всего-навсего о яблоке. Это знание никак не отражает всё богатство и разнообразие бытия- это знание на уровне разумных червей.

В то же время ни в коем случае нельзя утверждать, что оно является само по себе ложным- действительно, яблоко окружено средой, враждебной для живущего в нём червя; действительно, существуют семечки; действительно, эти семечки по мере созревания меняют свой цвет. Иными словами, проблема познания при условии низкого уровня познающего не в том, что его результаты ложны, а в том, что они ограничены- причём ограничены ничем иным, как уровнем познающего.

Верно. Но черви, познавая себя в яблоке, во-первых, будут открывать научные законы, свойственные Вселенной вообще, а не только яблоку, а во-вторых, рано или поздно выйдет за пределы яблока. Надеюсь, автор не считает, что вне яблок другие физические законы, чем в яблоках?

Автор ненавязчиво так, но априорно постулирует, что «нечто» всенепременно есть, и оно именно что отлично от нашего мира.

Если мы посмотрим на человека с позиций существа иного порядка, то ситуация будет точно такой же, как в случае моего взгляда на познания червя в яблоке. Поскольку человек является ограниченным существом, его возможности познания также являются ограниченными; они заведомо не отражают всей полноты существующего. Всесовершенным знанием может обладать только невозможное по определению всесовершенное существо- невозможно же оно хотя бы в силу того, что подобное существо неизбежно должно быть тождественным бытию, что абсурдно; а это означает, что всесовершенным знанием не обладает ни одно существо вообще. Речь может идти, таким образом, исключительно о том или ином уровне знания; о «степени совершенной истинности», и из этого следует очевидный вывод- мы не можем обладать всесовершенным знанием в силу несовершенства инструмента познания, то есть нас самих.

Тем не менее, это не означает, что наши знания ложны. Ни в коем случае- они истинны, но это истина, я подчёркиваю, человеческого уровня. Поэтому все выводы, которые мы можем сделать на основании опытных наблюдений, являются по существу верными- но при этом они ни в коей мере не могут претендовать на отражение бытия, его свойств и его законов во всей их полноте.

Прочел бы эти два абзаца ДО статьи про религию — поверил бы, что скептик :-)

Именно в силу этого меня смешит идолопоклонство современного человека перед научными знаниями-

Ну так человеку свойственно верить.

 которое, кстати, самим учёным вовсе не свойственно. Учёный прекрасно отдаёт себе отчёт в том, что «знает только то, что ничего не знает»; что любая теория может быть в любой момент опровергнута; что любой факт может получить совершенно иное истолкование- если бы отношение к этому было иным, наука давно превратилась бы в набор догматических утверждений. Границы человеческих знаний постоянно раздвигаются- и очень часто то, что не так давно было бесспорной научной истиной, превращается в не менее бесспорное заблуждение. И это- вполне нормально, поскольку, хотя границы и раздвигаются, но тем не менее остаются.

Такое бывает. Но «очень часто»?!

В свете вышесказанного я утверждаю следующее- мы можем сделать какие-либо выводы о бытии.

Что-то я так и не понял, на каком основании. Как раз подробно расписано, что мы не можем заявлять, что мы что-либо достоверно знаем о бытии. Мы лишь строим модели действительности.

Эти выводы будут истинны в силу того, что являются продуктом опытного познания. Однако данные истины являются истинами человеческого уровня- они не могут быть распространены на бытие во всей его совокупности, и являются ничем иным, как отражением нашей степени восприятия.

Теперь попробуем сделать несколько самоочевидных, а потому аксиоматичных выводов такого рода:

1.Наша личность действительно существует.

С чего бы?! Вот попробуйте доказать, что мы не в Матрице.

Между прочим, еще Ницше обратил внимание на то, что мы можем достоверно сказать лишь то, что «мысль есть» («мысли нет» — это тоже мысль), а вот остальное — недоказуемо, если строго подойти к делу.

Конечно, «Наша личность действительно существует» — вполне нормальная рабочая гипотеза, лучшая, чем «не существует», но не более того.

2.Действительно существует объективное бытие, не ограниченное пределами нашей личности.

См. выше.

3.Действительно существуют некие закономерности отношений между различными аспектами бытия.

Все Юма читали, а автор в это время чем занимался?

Я не стану тем или иным образом доказывать истинность этих положений- они, повторю, аксиоматичны; то есть являются базовыми, и без их безусловного принятия какое-либо суждение, а равно познание вообще делаются невозможными.

Уже лучше. Но никак не «самоочевидны». Впрочем, замечу, что «наличие личности» вообще никак не отражается на процессе познания, если подумать.

Гораздо больше нас интересует, какие же конкретно существуют закономерности, которые мы условно называем «естественные законы природы». Интересует же нас это прежде всего потому, что именно этими законами регулируется процесс, обозначаемый обычно как «жизнь». При этом мы не заостряем внимание на собственно физических законах; поскольку человек является биологическим объектом, основное внимание следует уделить законам биологическим.

А биологические законы — это НЕ часть физических?!

Я глубоко убеждён, что именно беспристрастный и объективный взгляд на природу, на взаимодействие живых организмов способен породить мировоззрение, в основе которого будут лежать реальные и доступные частичному познанию факты, а не моральные химеры самых различных типов.

Не секрет, что в сатанинской среде отношение к морали достаточно однозначное- хотя оно и колеблется от полного отрицания таковой до попыток её использования в «утилитарных целях». Данное отношение далеко не всегда является плодом разумной объективности- чаще всего это не более чем чисто эмоциональное неприятие столь мощного ограничивающего фактора.

Что же такое, собственно, представляет собой мораль и каким образом она возникает? Мораль- это ничто иное, как упорядоченная система оценок, которые человек даёт окружающим его действиям и явлениям. Нельзя сказать, что возникновение подобной системы само по себе является противоестественным- напротив, это вполне естественный процесс, неизбежно инициируемый самим человеческим бытием.

Правильно.

Разумеется, я бесконечно далёк от того, чтобы придавать слову «мораль» тот абсолютный смысл, который вкладывается в него белосветными религиями и философиями. Первоначально мораль возникает в качестве естественной реакции на бытие- она не является системой, навязываемой извне, а порождается самим человеком. Такие ощущения, как боль и удовольствие, представляющие собой могучие природные регуляторы, и являются родоначальниками морали. Иными словами, болевое ощущение изначально классифицируется как «плохо», а ощущение удовольствия, соответственно, как «хорошо».

Вместе с развитием сознания эта простейшая система также начинает расширяться и усложняться. На этой стадии она включает в себя единство таких понятий, как «польза» и «вред». Отличие в том, что понятие «вреда» уже представляет собой абстракцию чистейшей воды, включающей в себя целый комплекс различных и зачастую противоречивых явлений, а не исключительно такую чувственную данность, как боль. Тем не менее в этой фазе «польза» и «вред» ещё рассматриваются исключительно применительно к конкретной личности.

Однако поскольку человек- животное по своей природе стадное, общественное, возникает неизбежный конфликт между «пользой» и «вредом» отдельных личностей, членов социума. Мораль в том виде, в каком мы имеем её сейчас, и является попыткой разрешить данное противоречие.

Но насколько успешна эта попытка? Бесспорно, что мораль является сильнейшим ограничивающим фактором и играет огромную, важнейшую роль во взаимоотношениях индивидов. Но она обладает и кардинальными недостатками, наличие которых, собственно, и побуждает сатанистов перейти на позиции внеморальности. Этих недостатков два- абстрактизация и абсолютизация.

Дело в том, что когда понятие «пользы», само по себе уже представляющее собой абстракцию, слабо связанную с реальностью жизни, было перенесено на человеческое сообщество, то есть трансформировалось из «пользы для себя» в «пользу для всех», оно сделалось абстракцией, оторванной от жизни вообще. Иными словами, из представления о «пользе» возникло представление о «добре», то есть о совокупности неких универсальных действий, одинаково- я подчёркиваю,- одинаково полезных для всех. Соответственно, возникло и представление о «зле», то есть о совокупности действий, одинаково для всех вредных.

Действительно, цели большинства людей по большей части тождественны; однако именно в силу этого, а также в силу неизбежного столкновения личных интересов при реализации этих целей возникают многочисленные противоречия, которые в принципе не могут быть разрешены применением таких универсальных понятий, как «добро» и «зло». Между абстракцией и реальностью в этом конкретном случае существует такой разрыв, что одно и то же действие может быть одновременно названо злым и добрым. Так, древний земледелец мог считать дождь величайшим благом в тот момент, когда посевы нуждались в воде, и величайшим бедствием в тот, когда дождь посевам был вреден. На этом простом примере мы видим, что одному и тому же явлению либо действию может быть дана совершенно различная моральная оценка. На практике, говоря о «добре», человек подразумевает всё ту же конкретную пользу для себя лично; при всём желании мы не можем привести в пример ни одного однозначно «доброго», то есть приносящего пользу всем без исключения действия. Отсюда следует неизбежный вывод- любое действие, рассматриваемое объективно и само по себе, нейтрально; и если оценка такового по признаку «польза-вред» ещё в какой-то мере пересекается с действительностью, а оценка «боль-удовольствие» является бесспорно и безусловно верной в силу своей непосредственно-чувственной данности, то оценка по признаку «добро-зло» заведомо ошибочна. «Добрый человек», «добрый бог»- это не существующая в природе абстракция, поскольку подразумевается, что в мире наличествует индивидуум, чьи действия, причём любые, приносят пользу для всех людей в любой мыслимой жизненной ситуации; и даже более того- пользу для всех существ вообще. Понятно, что это невозможно, и любое мыслимое действие всегда будет одновременно вредным и полезным для определённых групп существ или же существ, взятых по отдельности- хотя бы из-за различия индивидуальных интересов и способов реализации таковых.

Однако на этой стадии мораль является не более чем самообманом; а вернее, попыткой всех и каждого обмануть всех и каждого ради мифического «общего блага»; причём подразумевается, что цель этой величайшей лжи- регулирование общественных отношений. Но поскольку система построена именно на самообмане, что при небольшом интеллектуальном усилии становится очевидным каждому; поскольку мораль на практике неспособна снять противоречия между интересами членов сообщества, делается следующий шаг, а именно- абсолютизация морали.

Понятно, что мораль- изобретение исключительно человеческое; понятно это хотя бы потому, что ни у одного известного нам вида существ она больше не встречается. Соответственно, нет никаких причин полагать, что нечто подобное наличествует у предполагаемых высших нечеловеческих существ, то есть богов.

Оригинально. Из того, что животные не доразвились до морали, делается вывод, что более развитым, чем человек, существам, мораль тоже не свойственна. Я согласен с тем, что мораль — это лишь следствие недостаточной разумности человека в своей массе (нужны внешние правила поведения, принятые в социуме, чтобы не думать самому, как поступит, а иметь готовый рецепт). Но ход мысли автора воистину оригинален. Мол, животные не имеют полноценной речи, люди имеют, значит, у богов речи тоже нет.

 Поскольку мы видим, что мораль порождена исключительно стадной природой человека как биологического организма и призвана регулировать взаимоотношения в обществе, несерьёзно считать, что высшее «нечто» могло бы породить что-либо подобное- даже если божество является «общественным существом»,- а в противном случае необходимость в моральных регуляторах отпадает,- очевидно, что на его уровне сознания будут действовать иные способы регулирования; каждому своё- и отношения в муравейнике, и отношения в волчьей стае прекрасно регулируются без помощи человеческой морали. Повторю, что несерьёзно считать, будто высшее существо руководствуется в своей жизни человеческим набором условных, абстрактных правил, а тем более представляет собой родоначальника таковых- настолько же несерьёзно, как думать, что отношения в коллективе министерства просвещения регулируются факторами муравейника.

Другое дело.

Однако именно поэтому мораль абсолютизируется- а помимо этого абсолютизируется она для того, чтобы снять естественное противоречие интересов не через их разрешение, а путём безусловного подавления. Мораль больше- не порождение человека. Мораль окончательно приобретает черты универсального, надмирового, космического закона, объективно существующего вне человеческого сознания. Её породителем делается ни много ни мало бог, а не человек- а потому мораль неизменна, и должна быть применена вне зависимости от конкретной разумной необходимости. Лживая человеческая абстракция обожествляется; в жертву ей приносятся вполне реальные нужды и вполне реальные ценности.

Поскольку всё богатство жизненных ситуаций в принципе не может быть охвачено системой такого рода, мораль постепенно становится антижизненной- то есть делается такой системой, которая конфликтует с реальной жизненной необходимостью. Но поскольку жизненная необходимость при любых условиях остаётся необходимостью, абсолютизированная моральная система снабжается множеством забавных оговорок; иными словами, конфликт разрешается в любом случае- но не путём изменения самой моральной системы, а путём принятия исключений. Так, убивать людей- «нехорошо», но солдат, который делает это во время военных действий, является героем, а не моральным уродом; обманывать- «нехорошо», но ввести в заблуждение врага или конкурента является вполне достойным и т.п.

Таким образом, хотя абсолютизированная мораль и пытается нивелировать любую жизненную ситуацию и самого человека, на практике всегда побеждает жизненная необходимость- но при этом мораль не отбрасывается, а напротив, утверждается, что порождает глупейшую форму самообмана, не нужную никому. Если же человек пытается жертвовать реальной необходимостью в угоду абстракции, это не приносит ему ничего, кроме реального же «вреда». Так, если взять приведённый мною пример с военными действиями и вообразить себе армию, солдаты которой поголовно простили своих врагов, возлюбили их и на практике, а не на словах, исполнили заповедь «не убий»- последствия как для такой армии, так и для страны, которую она защищает, предсказать нетрудно.

В целом правильные рассуждения, но опять бред про армию и т.д.

Впрочем, современное общество пошло ещё дальше, чем белосветные религии, введя такое абсолютизированное и антижизненное понятие, как «общечеловеческие ценности», под каковыми подразумевается ничто иное, как всё тот же набор белосветных моральных установок. Система сугубо человеческих оценок в данном случае приписывается не то что бы даже божеству- она позиционируется в качестве некоего закона природы. Иными словами, считается, что «моральные ценности» есть нечто всеобщее, единое для всех и имманентное самой человеческой природе. При этом тот факт, что моральные системы разных культур очень здорово отличаются друг от друга, начисто игнорируется. Совершенно несерьёзно считать, что древний человек, оставляющий своих престарелых родителей умирать во время тяжёлого перехода или поедающий печень убитого им врага придерживался тех самых «моральных ценностей», которые сейчас провозглашаются «общечеловеческими»- хотя мораль в то время, конечно, существовала, но система моральных оценок была совершенно иной.

Согласен.

Несмотря на то, что данная тема была уже затронута мной в главе «Закон и мораль», во второй части своей работы я счёл необходимым рассмотреть её под немного иным углом. Ранее я рассматривал естественные, биологические законы- теперь же мне бы хотелось остановиться на естественных фактах. Наиглавнейшими и наиболее очевидными из них мне видятся следующие:

1.Факт естественного неравенства. Очевидно, что как люди в частности, так и все живые существа вообще не равны по уровню развития и реализации своих качеств. Это означает, что любая моральная система, имеющая составным элементом идею равенства в какой бы то ни было форме, является заведомо антижизненной. Природе свойственна естественная иерархичность, которая проявляется на всех уровнях. Эта иерархичность свойственна и любой одновидовой группе, включая человеческое общество. Следовательно, принцип равенства ложен- что и доказывается полной невозможностью его практической жизненной реализации.

Правильно.

2.Факт наличия закономерностей, способствующих выживанию и развитию отдельно взятого существа. Здесь речь идёт прежде всего о естественных биологических законах, важнейшие из которых- закон борьбы за существование и закон борьбы за доминирование. Природа внеморальна- животное инстинктивно ощущает то, что является по-настоящему истинными ценностями; то есть жизнь, господство и все те качества, которые приводят к господству- силу, ловкость, быстроту и т.п.; иными словами, ничто иное, как комплекс высокоразвитых качеств существа определённого типа. Это означает, что любая моральная система, которая в той или иной степени противоречит принципам выживания и господства, является ложной.

Оно, конечно, правильно, но есть нюансы. Физическая сила или же интеллектуальная — это самая первая дихотомия. Опять же, господство можно получить, например, предательством, которое несовместимо с разумностью личности. И т.д.

Не стоит думать, что человеческая цивилизованность каким-то образом отменила необходимость и жизненность данных принципов. В человеческом обществе действуют те же законы, что и в природе. К примеру, недавний выпускник ВУЗа, стремящийся сделать карьеру, следует естественному принципу доминирования- точно так же, как молодой волк, стремящийся занять место вожака стаи. Большая торговая корпорация поглощает маленькую- точно так же, как щука пожирает плотву. Сильная, высокоразвитая страна выкачивает природные ресурсы из слабого государства- подобно тому, как паук высасывает все соки из попавшей в его паутину мухи. Примеров и аналогий можно привести множество- мы видим, что естественно-природные отношения в человеческой цивилизации отнюдь не исчезли, а просто выразились на ином уровне.

3.Факт наличия закономерностей, способствующих развитию и выживанию вида. Дело в том, что в социально-природных отношениях наличествуют и элементы взаимопомощи, особенно- внутривидовой. Несмотря на то, что элементы такого рода принято обосновывать той или иной моральной системой, в них нет ничего морального. Забота о потомстве, о самке; помощь попавшему в беду члену стаи- это естественная необходимость, основанная на инстинктах, способствующих выживанию вида, а отнюдь не на какой-либо моральной системе. Это означает, что внутривидовые отношения в любом сообществе, не исключая и человеческое, могут регулироваться и без введения моральных систем.

Всё вышесказанное является по большому счёту банальностью, поскольку речь идёт ни о чём ином, как о пресловутом «законе джунглей»- но увы, банальностью до сих пор непонятой. В пух и прах раскритикованный моралистами всех сортов, этот закон отнюдь не перестал быть законом и отнюдь не прекратил действовать- природа живёт по законам природы, невзирая на нагромождение лживых морализаторских силлогизмов. Я уже показал, что моральная система позиционируется в качестве набора общих, непреложных, божественных и даже космических принципов. Между тем не надо быть семи пядей во лбу для того, чтобы понять, какие именно законы регулируют жизненные отношения- для этого надо просто беспристрастно понаблюдать за жизнью природы и сделать выводы. Что мы увидим, если возьмём зимой половину батона, сходим в парк и начнём кормить голубей? Равномерное и справедливое распределение благ? Любовь к ближнему? Милосердную помощь сильных птиц слабым? Нет. Мы увидим безжалостную борьбу за существование, торжество силы над слабостью, и видового совершенства- над ущербностью. И это произойдёт отнюдь не потому, что голуби- «злые, аморальные сатанисты», а в силу действия естественного закона жизни.

Поскольку бесспорно, что человек- часть природы и ничто иное как биологический организм, эти законы неминуемо регулируют и его собственное существование. Другое дело, что человеку не хватает смелости и честности для того, чтобы открыто это признать и начать наконец действовать, не предаваясь самообману; человек- это единственное существо, которое живёт по законам природы, но при этом утверждает, что следует законам морали.

В целом — согласен (хотя очень упрощенная схема), а к мелочам придираться не буду.

Поскольку я убеждён, что любое жизненное мировоззрение должно основываться на фактах действительности, а отнюдь не на моральных химерах, отобранных по признаку «нравится- не нравится» или, ещё того глупее, «принято- не принято», сформулированные мной принципы сатанинского сообщества отражают в себе естественно-природные отношения. Сразу хочу отметить, что данные принципы ни в коей мере не являются моральной системой, поскольку в них отсутствует основной признак системы такого рода- оценка. Другое дело, что эти принципы могут послужить основой для создания системы оценок, если таковая когда-либо окажется практически необходимой; впрочем, на данный момент такой необходимости нет, и возникновение её представляется мне сомнительным. Итак:

1.Жизнь есть высшая ценность, за исключением случаев, когда речь идёт о выживании сатанинского сообщества.

Т.е. для такого «сатаниста» такие слова, как «достоинство» — пустой звук? Узнаваемо.

2.Обладает ценностью всё, что способствует выживанию сатаниста.

См. предыдущий комментарий. А то, согласно сказанному, и предательство может обладать ценностью.

3.Обладает ценностью всё, что способствует доминированию сатаниста.

Забавно. Вообще-то социальные игры — это именно что человеческое. Сатанист, если говорить этологически, низкопримативен. Другой вопрос, что «омегой» сатанисту тоже становиться не свойственно, и поэтому он может быть вынужден доминировать в неких ситуациях. Но как цель — человеческое, слишком человеческое…

4.Обладает ценностью всё, что способствует выживанию и доминированию сатанинского сообщества.

Уже ближе. Если понимать, что не все, способствующее доминированию/выживанию, сохраняет базовые принципы.

Мы видим, что данные принципы основаны ни на чём ином, как на естественно-природных отношениях, о которых было сказано выше. Тем не менее я считаю, что для исключения какого-либо недопонимания к ним необходимо дать дополнительные краткие пояснения.

По первому пункту: мы видим, что в природе существует как межвидовая, так и внутривидовая борьба. Цель этой борьбы- ничто иное, как выживание; соответственно, жизнь является высшей ценностью- в отличие от всякого рода несуществующих в природе и порождённых самим человеком абстракций. Однако мы также видим, что выживание вида тоже является наиважнейшим фактором, который очень часто приводит к тому, что ценность вида имеет преобладающее значение над ценностью отдельного существа. В этом нет никакого «альтруизма»- это естественная жизненная необходимость. Так, самка будет защищать своих детёнышей даже ценой собственной жизни- и вовсе не потому, что следует каким-то морально-альтруистическим принципам, а потому, что в данной ситуации ценность вида имеет приоритет над ценностью его отдельного представителя.

Я что-то не понял: заявляется, что сатанист всегда должен поступать аналогично или что?

По второму пункту: под «выживанием» в данном случае понимается не только возможность существовать, но и возможность существовать, удовлетворяя свои естественные желания, то есть реализовывать свою волю. Любое действие, которое ведёт к достижению этой цели, является необходимым и естественным действием, вне зависимости от его оценки с позиции той или иной моральной системы. Соответственно, обладают ценностью любые человеческие качества, наличие которых также приводит к достижению вышеназванной цели.

По третьему пункту: под «доминированием» понимается занятие господствующего положения в любой общественной структуре, социальной либо исключительно природной системе, в которую так или иначе входит сатанист. Я никогда не понимал тех сатанистов, которые, бесконечно рассуждая о своей элитарности и относясь с презрением к обществу, были тем не менее не способны занять в этом самом обществе достойное место- вызывает смех голодный волк, плетущийся в хвосте стаи рассуждающий при этом о том, что он сильней, умней и опытней вожака.

А при чём тут "сильней, умней и опытней"? Сатанизм лежит в другой плоскости.

По большому счёту не имеет значения, какой конкретно является структура- важно только положение в ней, которое занято сатанистом. Соответственно, обладают ценностью все те личностные качества и действия, которые приводят к занятию доминирующего положения.

А здесь характерно то, что под достойным местом понимается исключительно место вожака. Именно что имеется презрение к общему — и не особо охота играть в статусные социальные игры. И если сатанист этим как-то занимается (а не просто обеспечивает себе устраивающий его уровень жизни), то ему более свойственна роль «серого кардинала», а никак не публичной фигуры.

Забавно, что автор не понимает даже элементарного: будучи известным как сатанист, сатанист будет получать очень сильное противодействие продвижению по карьерной лестнице от демоностративно-православных и т.д. Вопить на каждом углу о своих убеждениях, понятно, смысла нет, но скрывать — как-то не достойно сатаниста.

Встречал мнение, что-де надо быть настолько хорошим специалистом, чтобы начальству было пофиг на твои убеждения. Нормальная точка зрения, вот только это относится к техническим специалистам, а доминирование — это менеджмент и т.п.

И это еще если не учитывать, что всяческое доминирование и т.п. отнимает кучу времени от того же саморазвития.

По четвёртому пункту: поскольку сильное сатанинское сообщество способствует выживанию и доминированию отдельного сатаниста, очевидно, что каждому из нас необходимо совершать такие действия и проявлять такие качества, которые способствуют укреплению и развитию сатанинского сообщества. Рассматривая сатанинское сообщество как вид, нам необходимо принимать участие в межвидовой борьбе, добиваясь опять же доминирующего положения, поскольку доминирование сообщества в той или иной степени означает и доминирование его членов.

Теперь мне хотелось бы сказать пару слов насчёт традиционного уже сатанинского индивидуализма. Как я уже упоминал, человек является существом общественным; нравится это кому-либо или же нет, но это факт- а факт, как известно, вещь упрямая. Полноценное развитие личности возможно исключительно в обществе- в противном случае мы не только не будем обладать сколь бы то ни было высокоразвитым сознанием, но даже не научимся говорить. Так называемые «индивидуалисты» на самом деле нуждаются в обществе ничуть не меньше, чем все остальные, и отрицать это- несерьёзно.

Поэтому под сатанинским индивидуализмом я понимаю не полную оторванность личности от общества, а возможность полной реализации потенциала личности. Потенциал же этот может быть реализован исключительно в условиях внутривидовой и межвидовой борьбы за выживание и доминирование- такая реализация и подразумевается, помимо прочего, под самосовершенствованием. Мораль, таким образом, отрицается нами потому, что провозглашаемые ей ложные, абстрактные и абсолютизированные «ценности» мешают этой борьбе- а следовательно, мешают и развитию индивидуального потенциала, тем самым способствуя деградации личности.

Впрочем, нельзя утверждать, что какая бы то ни было упорядоченная система человеческих оценок сама по себе способствует деградации. Деградации способствует исключительно антижизненная система оценок- то есть система, провозглашающая неестественные, неприродные ценности, которые противостоят законам жизни и реальной необходимости. Поэтому я вполне допускаю, что может быть создана такая система оценок, которая будет не мешать, а способствовать развитию личностного потенциала- и такая система будет ничем иным, как моралью, но моралью иного типа; принципиально отличающегося от того, который существует сейчас. В конце- концов, проблема не в инструменте, а в степени его эффективности. Однако в любом случае эта степень должна определяться самим человеком, а не выступать в качестве абсолютного вселенского нивелира; абстрактной омертвевшей системы, беспощадно отсекающей всё, что не вписывается в её рамки, очерченные примитивным сознанием моралистов.

Путь и сотрудничество

Понятие «пути» является в традиционном сатанизме одним из наиважнейших- в то же время оно настолько многозначно, что дать какое-либо его всеохватывающее определение не представляется мне возможным. Поэтому в данной главе мы рассмотрим несколько различных определений- воспринятые в совокупности, они смогут, на мой взгляд, дать некоторое представление о предмете.

В самом широком значении путь есть ничто иное, как реализация безличностной воли Тьмы, Хаоса, к развитию, то есть к бессознательному созиданию-разрушению всё более сложных форм:

«С сотворенья жизни стократы
Умирая, менялся прах -
Этот камень рычал когда-то,
Этот плющ парил в облаках.
Убивая и воскрешая,
Набухать вселенской душой -
В этом воля земли святая,
Непонятная ей самой.» (Гумилёв)

Говоря о безличностной воле, я подразумеваю под этим некое бесконечно присущее Тьме качество, которое не совсем точно можно обозначить как «бессознательный творческий потенциал». Таким образом, демиург предстаёт перед нами в качестве некоего «первоначального средства», катализатора процесса самооформления абсолютного и безличностного, то есть Тьмы как таковой. Демиург- не более чем механизм, посредством которого инициируется процесс начала пути; соответственно, после того, как процесс начался, практическая необходимость в этом механизме отпала.

На этой стадии бытие, то есть оформленная Тьма, приобретает возможность саморегулирования- точно так же, как колесо, которое толкнули с горы, продолжает своё движение, «управляемое» свойствами и законами бытия, а отнюдь не разумной волей толкнувшего. Иными словами, процесс развития бытия существует сам по себе; а вернее, существует постольку, поскольку бессознательное стремление к развитию заложено в природу Тьмы, а следовательно, и в бытие, основой которого Она является.

У природы еще и бессознательное появилось, помимо воли…

Таким образом, мы приходим к идее «перманентного творчества». Суть проста. Мы можем наблюдать следующие факты бытия:

1.Факт изменения. Очевидно, что всё существующее подвержено изменению, о чём и говорит старое изречение Фалеса Милетского насчёт того, что «нельзя дважды войти в одну реку».

Как я люблю ссылки на «очевидно»!

2.Факт развития. Мы видим, что живые существа развиваются, то есть усложняют свою структуру. Как следствие, изменение в принципе направлено на развитие.

Ага. Наглядный пример: паразиты как класс. Они именно что упрощают свое строение в процессе эволюции. Вот только развитие ли это?

3.Факт наличия разрушения и созидания, посредством которых, собственно, и реализуется изменение, направленное к развитию.

…и к деградации тоже.

Само наличие перечисленных фактов означает, что оформленное бытие не обладает законченностью; то есть мы наблюдаем процесс бесконечного изменения, процесс создания нового через уничтожение старого. Мифологический образ Мирового Древа является далеко не случайным- помимо прочего он отражает в себе и эту идею.

А как именно, о многомудрый?

В этом смысле оформленное бытие нестатично, а относительно-хаотично- то есть в нём присутствует бесконечно изменчивый в частностях, но в то же время постоянный по сути вектор развития. Данный вектор и можно назвать путём- но одновременно следует учитывать, что он представляет собой ничто иное, как совокупность индивидуальных путей, то есть «частных», личностных векторов.

Под «индивидуальным путём», таким образом, я понимаю реализацию данного общебытийного процесса в сфере существования отдельно взятой личности. Представим себе художника, который рисует картину, состоящую из множества различных фрагментарных частей- людей, животных, деревьев. Начинаясь, как совокупность простейших линий, картина постепенно усложняется, приобретая новые черты и краски- что-то стирается, что-то рисуется по-другому; иными словами, процесс создания картины есть процесс перманентного творчества- развития, усложнения, изменения. В данном случае художником является безличностная воля Тьмы- поскольку же совершенство оформленного принципиально недостижимо в силу своего тождества с абсолютностью, процесс создания картины теоретически бесконечен.

Идея вечного, бесконечно развивающегося мира в сатанизме является очень важной; эта идея наличествовала в язычестве, и как многое другое, была воспринята нами из него. Наблюдая происходящие в мире явления, а конкретно, нескончаемый процесс рождения-смерти-рождения, древним очень легко было прийти к мысли, что данный цикл представляет собой основу бытия в целом. Именно поэтому в языческих космогониях, как правило, вслед за гибелью мира следует его неизбежное возрождение.

Важно учитывать, что этот подход принципиально отличен от белосветного, при котором бытие мыслится как «временный придаток» статичной вечности. Мы же считаем, что бытие, как и любой факт, явление или действие, имеет своё начало, но при этом не имеет конца хотя бы в силу того, что порождает бесконечное количество следствий.

А если есть ограничение во времени? Скажем, «Большой Взрыв наоборот»?

Так, числовой ряд начинается с нуля, но продолжается в бесконечность- никакое «последнее число» назвать невозможно. Точно так же и направленный отрезок, вектор, о котором мы уже говорили, имеет своё начало, но продолжается в бесконечность.

Автор в школе, похоже, не учился, вектор от луча не отличает…

Продолжая нашу аналогию с картиной, скажем, что общий план картины, общее совершенствование и развитие таковой можно назвать путём в широком смысле этого слова. Однако не стоит забывать, что картина состоит из фрагментарных деталей, каждая из которых обладает индивидуальными характеристиками. Это означает, что, к примеру, каждое изображённое на картине дерево в бесконечном творческом процессе также усложняется вместе со всем изображением в целом. Такое усложнение отдельных объектов в данном случае будет называться индивидуальным путём.

Речь здесь, таким образом, идёт об оформленной группе ИЕТ, или сущности, чей индивидуальный путь развития и представляет собой одну из составляющих общего пути бытия. Иными словами, общая воля Тьмы выражена и в Её части, то есть в отдельной личности.

В то же время мы можем говорить о том, что личность, обладающая высокоразвитым сознанием, способна к рационально-волевому контролю над бессознательным в своей основе процессом развития. Это- "сознательный путь", то есть совокупность осознаваемых действий, ведущих к наиболее эффективной реализации безличностной воли Тьмы. В данном случае, вспомнив наше сравнение, можно сказать, что движение катящегося колеса "управляется" не только законами и свойствами бытия, но и сознательной волей. Это и есть путь собственно сатаниста, заключающийся в сознательном контроле, направлении и "подталкивании" процесса развития. Наше сознание в данном случае выступает в качестве "сотрудника" безличностной воли Тьмы.

Теперь, дав некоторое представление о пути, я хотел бы перейти к идее сотрудничества сатаниста и высшего "нечто", то есть Сатаны. Ранее я говорил о том, что во второй части своей работы мне хотелось бы полностью отказаться от цитирования первоисточников и ссылок на них- я считаю, что в достаточной мере показал основания своей позиции и привёл более чем достаточно доказательств того, что данная позиция обоснована. Однако в процессе моей работы над книгой выяснилось, что идея сотрудничества зачастую встречает непонимание и даже неприятие- более того, мне приходилось слышать обвинения в том, что я якобы жертвую научной объективностью ради того, чтобы обосновать идею сотрудничества. По существу, вопрос сводится к следующему: коль скоро мы основываем традицию на общемифологических представлениях, допустимо ли говорить о наличии в язычестве представлений о возможности сотрудничества с высшим "нечто", в то время как очевидно, что в языческой практике наличествовало поклонение божествам? На этот вопрос я и постараюсь ответить, доказав со всей возможной убедительностью, что идея сотрудничества имела место быть в общемифологических представлениях.

Очень важным является понимание того факта, что религиозная психология язычника значительно отличалась от современной. Сейчас, когда человек произносит слово "бог", он вкладывает в него вполне определённый смысл, подразумевая под "богом" единое существо, обладающее всеми атрибутами абсолютности. Соответственным является и его отношение к божеству- поскольку бог неизмеримо выше человека, с ним возможен только один конкретный тип отношений, а именно- поклонение.

В язычестве всё было не так однозначно. Боги не обладали полным набором атрибутов абсолютности- но зато обладали некоторыми атрибутами человечности. Они представлялись во многом похожими на людей; как следствие, отношение к ним могло быть самым различным, как различны отношения между людьми.

Что означает само понятие "поклонение"? Это- выражение униженного почтения к тому, кто выше и сильнее, чем простой человек. Это отразилось не только в отношении к божествам, но и в культах правителей древности; впрочем, в религии данный тип отношений также был выражен в полной мере:

"Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему, потом он говорит ему: "О, мой господин, я приехал из отдаленной страны и со мною девушек столько-то и столько-то голов и соболей столько-то и столько-то шкур", пока не сообщит всего, что он привез с собою из числа своих товаров – "и я пришел к тебе с этим даром"; – потом он оставляет то, что было с ним, перед этой деревяшкой, – "и вот, я желаю, чтобы ты пожаловал мне купца с многочисленными динарами и дирхемами, и чтобы он купил у меня, как я пожелаю, и не прекословил бы мне в том, что я скажу. Потом он уходит. И вот, если для него продажа его бывает затруднительна и пребывание его задерживается, то он опять приходит с подарком во второй и третий раз, а если все же оказывается трудным сделать то, что он хочет, то он несет к каждому изображению из числа этих маленьких изображений по подарку и просит их о ходатайстве и говорит: "Это эти жены нашего господина, и дочери его, и сыновья его". И он не перестает обращаться к одному изображению за другим, прося их и
моля у них о ходатайстве и униженно кланяясь перед ними." (Ибн-Фадлан «Записка» о путешествии на Волгу)

Это- типичный образец поклонения того времени; образец того, что понималось под этим словом в 10 веке и что, собственно, понимается под этим словом сейчас. Действительно, подобный тип отношений с божеством в язычестве существовал и был широко распространён- свидетельств чему более чем достаточно.

Однако в то же время существовал и совершенно иной тип отношений с высшим, который можно обозначить, как "сотрудничество". Под "сотрудничеством" я в данном случае понимаю совместное выполнение одного и того же дела, каковое для обеих сторон является полезным и выгодным. Этот тип отношений также может быть проиллюстрирован многочисленными примерами.

Практика жертвоприношений богам вообще принципиально отлична от "молитвенной практики", свойственной "мировоззрению поклонения". В чём же это различие выражено? На первый взгляд кажется, что в том и другом случае практика является:

1.Выражением почтения к высшей силе.

2.Средством получения от высшей силы какого-либо содействия.

Однако, если мы попробуем немного глубже разобраться в вопросе, нам станет очевидно следующее:

1.Ритуал жертвоприношения построен по образцу самой обыкновенной сделки; иными словами, содействие высшей силы не вымаливается, а "оплачивается" жертвой.

"Где бы ни избрал себе жилище человек благородный,
Пусть он питает людей добрых, обуздавших себя и праведных.
Пусть он приносит дары всем божествам, которые будут в том месте:
почтенные им, они почтят и его, честью воздадут ему за честь.
И тот человек, к которому благосклонны боги, получит благую судьбу".
(Махапариниббана сутта)

"Почтенные им, они почтят и его, честью воздадут ему за честь"- это принцип сделки, обмена; человек оказывает почтение божеству, божество оказывает почтение человеку; никакого поклонения здесь мы не наблюдаем- мы наблюдаем проявление взаимного уважения, несмотря на то, что божество и человек имеют различный статус. В этом тексте мы отнюдь не видим главного инициатора поклонения- осознания величия божества и признания своего бесконечного перед ним ничтожества. Есть единое дело- ритуал; почитание и честь получают боги, почитание и честь получают люди. Это- пример идеи сотрудничества, отражённой в древних языческих представлениях. Интересно также отметить, что данная идея заключена даже в христианстве, воспринявшем её от язычества- бог не мог "простить" человека "просто так"; ему была необходима искупительная жертва.

2."Ничто не даётся без жертвы"- эта мысль в сознании язычника представлялась незыблемым, космическим законом, понимание которого определяло всю его религиозную жизнь. Ритуал, таким образом, выступал как своего рода сделка- то есть действие, взаимовыгодное для обеих сторон; или, говоря проще, сотрудничество.
В язычестве существует масса примеров отношений такого типа. Описания их можно найти у Юма, Фейербаха, де Бросса ("О культе богов-фетишей"). Суть проста. Прося божество о дожде, язычник приносил жертву, "оплачивая" тем самым услуги высших сил- и, если дождь действительно шёл, благодарил божество опять же жертвой. Однако как он поступал в том случае, если дождя не было? Он наказывал своих богов, поворачивая идолов лицом к стене, лишая их жертвоприношений и даже избивая- отношение, которое в современных белосветных религиях просто немыслимо.

А кто чуть выше говорил, что «возможен только один конкретный тип отношений, а именно- поклонение»?

И, кстати, не надо путать развитое язычество с туземными божками. Я что-то не припоминаю, чтобы Одина ставили лицом к стенке и т.д.

О чём это говорит? Этот факт доказывает наличие в языческих религиях сугубо "деловых отношений", сходных с современными отношениями "купли-продажи".

На примитивном уровне. Либо конкретной религии, либо, при развитости таковой, уровне верующего.

Мы идём в магазин, передаём продавцу деньги, получаем товар- если же по какой-то причине продавец нас обманывает, то мы применяем соответствующие санкции. В язычестве в качестве "денег" выступала жертва, а в качестве "товара"- содействие высших сил. Не стоит, как мне кажется, и говорить о том, что какое-либо поклонение в данном случае отсутствует- точно так же, как отсутствует оно и во взаимоотношениях с продавцом. Следует также отметить, что далеко не случайно со средневековым дьяволом, являющимся ничем иным как синтетическим образом языческих божеств, всегда заключают сделку- в отличие от бога, которого молят о милости.

Не стоит думать, что подобное представление было свойственно исключительно "примитивным народам". Так, в Китае всегда подчёркивалось, что божество имеет определённые обязанности. Конфуцианское представление о долге было перенесено и на взаимоотношения с высшими силами- на богов можно было вполне официально жаловаться властям, требовать исполнения богами своего долга. В тех случаях, если божество не откликалось на просьбы, особенно же на те, которые имели важное общественное значение, его наказывали в лице представлявшего это божество идола. Иными словами, считалось, что божества имеют по отношению к человеку определённые обязанности, как и человек по отношению к божеству- они делают одно дело, целью которого является всеобщее благо, и потому данный тип отношений с полным правом можно назвать сотрудничеством.

3.Широко распространено было и убеждение, согласно которому божества нуждаются в жертвоприношениях- данная идея хорошо прослеживается и в индуизме, и в иных восточных религиях:

"Удовлетворенные вашими жертвоприношениями, полубоги благословят вас, и в результате такого сотрудничества людей и полубогов в мире наступит всеобщее процветание." ("Бхагават гита")

Здесь мы видим ту же идею- от сотрудничества человека и высших сил напрямую зависит гармония всего мира.

Кроме того, согласно этому представлению, если богам не приносить жертв, они "голодают", "теряют силы". Не считая данное представление само по себе верным, отмечу всё же наличие в нём определённой религиозно-мифологической идеи- боги нуждаются в людях ничуть не меньше, чем люди нуждаются в богах:

"Я жертву поставил на горной вершине.
Четырнадцать жертвенных урн я поставил,
Мирт, кедр и тростник разостлал под ними.
Боги почуяли запах,
Боги почуяли добрый запах,
Боги слетелись, как мухи, над приносящими жертву.
Только царица богов примчалась,
Украшенья она вознесла, что сделал ей Ану:
О боги, стоящие здесь, как я не забуду моего ожерелья из ляпис-лазури,
Как же и этих дней не забуду, всегда буду помнить!
Пусть боги подходят к жертве
Но пусть Бел не подходит к жертве
Потому что он не размыслил, потоп устроил." (Эпос о Гильгамеше)

Какие выводы мы можем сделать на основании приведённого мною текста? Мы можем с уверенностью утверждать, что в язычестве существовали следующие представления:

1.Божества радуются жертвам; жертвоприношение доставляет им радость и удовольствие- соответственно, возрастает и роль человека, приносящего богам жертвы, как источника божественного удовлетворения.

2.Лишение божества жертвы рассматривается в качестве немилости, наказания.

3.Шумерский миф о потопе рассматривает ритуал опять же как сделку, в результате которой божества получают жертву, а человек- божественное благословение и божественность:

"Наших лиц он коснулся, стал между нас, благословил нас:
"Прежде Ут-напиштим был смертными,
Ныне и он, и жена нам, бессмертным, подобны." (Эпос о Гильгамеше)

Обобщая, можно с уверенностью утверждать- в представлении язычников человек не мыслился исключительно в качестве ничтожного, зависимого от богов существа, но в качестве необходимого элемента мироздания, от которого во многом зависит благополучие самих богов.

4.Существует множество мифов, которые говорят нам о том, что божества просят помощи у людей, будучи сами по каким-то причинам не способны реализовать свою волю. Так, Исида в своих поисках обращалась к людям с просьбой о помощи- наконец, ей помогли дети, которых за это богиня благословляет. В данном случае налицо явный пример наличия идеи сотрудничества- человек помогает богине достигнуть цели, богиня отплачивает благословением. Иногда боги даже перекладывают на человека свои обязанности. В сказании об Атрахасисе о сотрудничестве богов и людей, их совместной задаче, едином бремени, о том, что люди могут выполнять "труд богов", о том, что они могут помогать богам в их труде, то есть сотрудничать во взаимопомощи, говорится предельно ясно:

«Да создаст праматерь род человеков,
Бремя богов на него возложим».
...Труд богов поручили человеку,
Пусть несет человек иго божье!"

Человек, выполняющий труд богов- эта идея настолько же далека от белосветной идеи поклонения, насколько и несовместима с ней.

5.Наконец, хотелось бы ещё раз упомянуть об образах мифологических героев, отношение которых к божествам ничуть не походило на поклонение. Герой мог чтить и уважать богов- но он всегда следует не их желаниям, а своей собственной воле, причём даже тогда, когда это ведёт его к гибели. Впрочем, об этом мы говорили уже более чем достаточно, и вторично останавливаться мы на этом не будем. Приведу ещё одну цитату, иллюстрирующую, так сказать, "бытовое" отношение человека к божеству:

"Был один прислужник в храме Геркулеса, у него, как водится, много было свободного времени, и он целые дни проводил, играя в кости и бабки. Однажды случилось, что никого из его обычных товарищей по игре и подобным забавам не оказалось поблизости, и он со скуки предложил самому божеству сыграть с ним в кости на таком условии: если он выиграет, то бог ему окажет какую-нибудь добрую услугу, если же он проиграет, то устроит для бога пир и приведет ему хорошенькую девчонку для развлечения." (Плутарх)

Мне кажется, что только с большой натяжкой можно обнаружить в этом отношении к высшему хоть какой-то элемент поклонения- речь идёт опять же о сделке, о договоре, о взаимных обязательствах, которые возлагают на себя человек и божество.

Я, чесслово, так и не понял, что хотел сказать всем этим автор. Но с тем, что богам и поклонялись, и «наказывали» их, и вообще относились по-разному в зависимости от культуры, спорить сложно. Вот только не ясно, что за «нечто» из этого следует?

Теперь перейдём к тому, что я, собственно, хочу доказать, и какое это имеет отношение к традиционализму. Язычество, как универсальная, всеобъемлющая религия, бесспорно содержит в себе белосветные элементы, то есть элементы антижизненности. Я утверждаю, что поклонение с его принижением роли человека и абсолютизацией божества является одним из элементов такого рода. Критерием белосветности является антижизненность. Антижизненно всё, что противоречит естественным законам развития. Любая идея, в той или иной форме принижающая человека, препятствует его развитию. Следовательно, идея поклонения является белосветной.

С этим тезисом — согласен.

В то же время традиционный сатанизм воспринимает от язычества принципиально иной тип отношений с высшим, которому свойственны:

1.Идея, согласно которой деятельность человека в мире имеет объективное значение, а следовательно, значима и для высшего "нечто". Человеческая воля способна изменять мир: "Нет ничего невозможного, и есть пути, ведущие отовсюду; и если у вас имеется достаточно воли, то всегда найдутся и средства."(Ларошфуко) Камень, брошенный в воду, оставляет на ней круги независимо от своего размера- точно также и деятельность любого существа, вне зависимости от его уровня, накладывает свой отпечаток на развивающийся миропорядок. Таким образом, осознанное или же неосознанное содействие развитию своей личности в частности и хаотичного миропорядка вообще, то есть следование по пути, является общим делом всех существ без исключения, то есть предполагает сотрудничество, понимаемое в данном случае как участие во вселенском процессе созидания-разрушения.

Человек, таким образом, выступает в качестве субъекта, активно изменяющего реальность- пусть это изменение и кажется незначительным, но ни в коем случае нельзя утверждать, что оно лишено значения полностью. Человек- это не "игрушка высших сил", а неотъемлемая часть миропорядка, выполняющая определённые функции- любые его действия оказывают влияние на этот миропорядок; иными словами, следуя по пути, человек становится сотрудником Сатаны в деле реализации воли Тьмы.

Если только эти изменения соотв. делу Тьмы. А то получается, кто что бы не делал, то все равно служит делу Тьмы.

Путь Тьмы является бесконечным; соответственно, конкретный уровень существа, следующего по нему, объективно не важен, а имеет значение только для самого существа. Поэтому можно говорить о том, что существование амёбы имеет не меньшую важность для реализации бессознательной воли Тьмы, чем существование Сатаны.

Без комментариев. Одно не понятно, почему автор пишет о сатанизме, а не об «амёбизме».

Следование по пути является всеобщей задачей- тем самым общим делом, которое совершается сатанистом и Сатаной.

 

2.Идея, согласно которой взаимоотношения человека и высшего "нечто" построены по типу "сделки", соглашения, договора, из которого обе стороны получают некую выгоду. Естественно, мы не можем знать, какую выгоду получает высшее "нечто", обозначаемое нами как "Сатана", от сделки такого рода. Строить какие-либо предположения на этот счёт- занятие по своей сути бессмысленное, поскольку подходить к нечеловеческой сущности с меркой человеческого сознания является как минимум слишком самонадеянным. Однако, коль скоро мы считаем общемифологические идеи продуктом интуитивно познанного факта, мы тем самым признаём и верность данной идеи- или, во всяком случае, её небеспочвенность, как и прочих общемифологических идей, на которых мы основываем сатанинскую философию. "Закон жертвы", то есть понимание того, что ничего нельзя получить "просто так", что для обретения чего бы то ни было следует приложить усилие, чем-то пожертвовать, мыслился язычниками как частный случай всеобщего закона космического развития- мысль, отлично выраженная в следующей цитате: "У человечества есть только два пути: или прогресс, или деградация; консерватизм в чистом виде противоречит сути законов вселенной." (Уайтхед) Возможно, именно это развитие и является "выгодой" высшего нечеловеческого "нечто"- впрочем, как я уже сказал, строить предположения на этот счёт бессмысленно и полностью бесполезно.

А здесь характерно, что речь идет не о совместной работе (на благо Ада, во имя Хаоса и пр. — в зависимости от лексикона и степени пафоса), а именно о сделке, выгоде, договоре…

Таким образом, автор не считает, что сатанизм естественен для сатаниста, а считает, что нужна какая-то выгода от сатанизма и т.д. Что показательно.

3.Образ человека, который относится к высшему "нечто" с почтением, но в то же время с чувством собственного достоинства. Сатана превосходит нас, и мы признаём его превосходство- но сам факт превосходства не может служить основанием для поклонения. Мы далеки от того, чтобы считать себя равными Сатане, помня о том, что "Самомнение- враг совершенствования." (Бион Бористенит). Однако это не означает, что мы должны смиренно склониться перед высшим, признав своё недостоинство- напротив, нашей целью является сравняться с высшим, и никакое поклонение с этой целью несовместимо.

Сатанист- ученик; Сатана- учитель, не более. Отношения между учеником и учителем не построены по принципу поклонения- они основаны на взаимном уважении. Кроме того, хочется сказать ещё и о том, насколько наш подход к общению с высшим совершеннее белосветного- совершеннее не столько даже практически, сколько психологически. Отношения, построенные по принципу сделки, договора, сотрудничества не унижают человека, поскольку не делают его чем-то обязанным высшей силе. Есть большая разница между тем, кто получил деньги из милости, сидя с протянутой рукой на паперти, и тем, кто заработал эти деньги, обменяв их на свой труд. Первый случай- молитвенная практика белосветников с её бесконечным выпрашиванием у высшей силы различных "милостей"; второй случай- традиционалистский ритуал, в котором нет просьб, а есть только требования, оплаченные принесённой жертвой. Мы ничем не обязаны высшей силе- всё полученное нами принадлежит нам, и мы берём это своей волей.

«требования, оплаченные принесённой жертвой» — аффтар жжот. «Сатана, держи дохлого кошака, а за это ты мне должен то-то и то-то…»

Заканчивая эту главу, хочется ещё раз сказать о том, что несмотря на единство общего пути Тьмы, индивидуальный путь сатаниста всегда обладает значительными особенностями. И так, в общем-то, и должно быть- это форма реализации личной свободы; это выбор, который каждый из нас делает каждую минуту своей жизни, руководствуясь своей волей. Поэтому на пути не может быть никаких ограничений- каждый следует ему так, как считает необходимым. Традиционализм никому не навязывает определённого образа жизни или определённой практики- важно только общее следование нашим принципам, которое отчасти и представляет собою путь.

Сатанизм как религия нового типа- это мировоззрение индивидуальной свободы в едином поле безличностной воли Тьмы.

Ёптыть! Безличностная воля Тьмы как база, значит, вполне подходит, но Сатана — всенепременно личность.

Важно также понимать, что для человека имеет значение не только следование по пути, но и практический результат, которого он при этом достигает- результат же этот выражается прежде всего в качествах личности, в её силе во всех смыслах этого слова. "Человек способен сделать путь великим, но великим человека делает не путь."- эти слова Конфуция очень удачно выражают то, о чём я сейчас пытаюсь сказать.

Сознательное следование по пути- это труд, ответственность, "бремя богов", во многом даже разочарование и страдание. Это- вечная неудовлетворённость своей человечностью и порождаемое ею стремление трансформировать эту человечность в божественность. Однако "Неудовлетворенность- источник не только страданий, но и прогресса в жизни отдельных людей и целых народов." (Ауэрбах); а значит, рано или поздно, следуя по пути, мы будем вознаграждены. Но вознаграждение не будет дано нам свыше- мы возьмём его сами, до конца реализовав свою человеческую волю и качества, и трансформировав их в нечто иное, близкое к Сатане. Это- не поклонение. Это- путь.

С последним тезисом — согласен. Так забавно читать правильные выводы и их обоснования, гм, альтернативным мышлением…