Внимание! Эта статья относится не к буддизму как таковому, а к общепринятому взгляду на буддизм, распространенному среди всяких вялотекущих эзотериков. Дело в том, что изначальный буддизм (а также даосизм) не оперирует понятиями добра/зла и свободен от еще множества человеческих глюков. Однако, по мере распространения буддизма его "творчески переработали" из мировоззрения в откровенную религию с поклонением, ритуалами и т.д.
По отношению же не к популярной поделке, сохранившей от оригинала мало чего, кроме названия, существенная претензия лишь одна: буддизм стоит на пассивной позиции. Как буддизм, так и сатанизм ставят главной целью познание мира, но при этом сатанизм занимает активную позицию, буддизм - пассивную (но это не значит - соглашательскую). Я не говорю, что это хуже - просто это другое.
Похоже, кроме "бритвы" Оккам
изобрел еще и
"грабли". На грабли Оккама постоянно
наступают
те, кто не хочет пользоваться его бритвой.
(c) Serpentus Edemi
Мне часто приходилось слышать вопрос: Вот вы, сатанисты, всегда христиан критикуете, а почему бы вам буддизм не покритиковать? (произносится с выражением - "а слабо вам!")
В принципе, ответ на вопрос, почему мы критикуем в основном христианство, есть в моем FAQ. Но и буддизм покритиковать можно, хотя это и не так актуально. Конечно, буддизм не является, как это написал Кураев, "Сатанизмом для интеллигенции", и гораздо менее вредоносен как в психическом, так и социальном плане, чем христианство, тем не менее, он может оторвать человека от реальности и перенести в область чисто "духовных" мечтаний.
Необходимо еще учесть, что изначальный буддизм не является религией. Это мировоззрение, жизненная философия - но не религия, так как в буддизме нет понятия бога и, соответственно, нет поклонения. Впрочем, в современном мире буддизм разделился на множество течений, многие из которых адаптированы для толпы и уже являются религиями - с поклонением Будде, своими "святыми", формализованными ритуалами, храмами Будды с золотыми статуями etc. Что характерно - распространяться по планете буддизм стал именно в таком виде, а не в изначальном - наглядная иллюстрация, что людям нужна догма и ритуалы (либо традиции, что, впрочем, одно и то же), а своей головой они думать не хотят.
В данной статье все рассуждения касаются собственно буддизма, а не адаптированно-облегченных версий, поскольку к ним можно применить те же рассуждения, что и к обычным религиям.
Итак, начнем.
Буддисты, если кто не задумывался над этим, не являются последователями Будды в том смысле, в каком христиане являются последователями Христа (в действительности, современные христиане только на словах являются последователями Христа, на самом деле они давно живут не по его учению, а по толкованиям, накопившимся за 2000 лет. В самом деле, если учение Христа - одно, то откуда такое количество христианских конфессий?)
Будда никогда не рассматривался в ипостаси бога, никогда никого не учил, как прийти к богу и вообще не пользовался таким понятием в любом смысле этого слова. Более того, Будда никогда не настаивал на том, что его учение является единственным и истинным источником мудрости, что еще раз показывает, как ошибочно рассматривать буддизм вместе с другими религиями. Покажите мне монотеистическую религию, которая согласится с тем, что есть другая, не менее правильная!
"Какие бы учения вы не взяли себе на вооружение, если они способствуют успокоению, а не нервному возбуждению, если они ведут к духовной свободе, а не порабощают ваш дух, если они помогают устранять преграды, существующие в этом мире, а не увеличивают их... о таких учениях вы можете с уверенностью сказать, что это и есть дхамма, что это и есть нравственная жизнь, что это и есть послание самого Учителя" - Винайя, 11:10
Впрочем, не все так замечательно, как кажется на первый взгляд. По легенде, Будда не сразу решил проповедовать свое учение, на это его уговорил Брахма (однако, этот бог в буддизме не фигурирует как предмет поклонения), сказав, что "есть такие существа, которые не безнадежны, но если они не услышат слова дхармы, то будут опускаться все ниже и ниже".
Это еще не претензия на "единственное истинное учение", но весьма близко к этому.
По поводу терминологии: буддизме есть понятие "три драгоценности" - Будда, дхамма и сангха. Критиковать здесь нечего, так как это просто внутренние понятия, но для полноты описания приведу значения - Будда - это понятно; дхамма - это истина/закон/учение (понятно, что именно буддистские), сангха - община (в широком смысле) тех, кто исповедует буддизм. Еще одно примечание: поскольку буддисты (их разные ветви) используют два языка (пали и санскрит), то термины звучать несколько по-разному, например, дхамма (пали) и дхарма (санскрит). Так что, если увидите некоторые разночтения, не пугайтесь, все в порядке.
Буддисты учат следующему:
Не делать зла
Творить добро
Очищать ум
Собственно, на этом и можно было бы закончить описание буддизма - стандартное заблуждение "добро vs зло" не миновало и их. Эпиграф возник именно в связи с этим - несмотря на отсутствие в буддизме поклонения и понятия какого-то всемогущего/всезнающего бога, избежать введения лишних понятий добра и зла они не смогли и наступили на те же грабли, на которых топчется человечество с момента отхода от языческого мировоззрения. См. FAQ на эту тему
Обратите внимание также на то, что написано "очищать ум", а не "развивать ум" - это, при всей безусловной ценности первого, полностью обесценивается отсутствием второго. Да, иметь незамутненное, воспринимающее все как есть сознание - достойная цель, но зачем это нужно, если его не применять? В этом случае можно утрировать до "лучший ум - это его отсутствие", и это будет не так уж далеко от буддистских стремлений избавиться от желаний.
Кроме вышеназванной "тройной благодати" буддизм предусматривает "три яда", т.е. три вредные склонности, которые надо избегать: жадность, или страстное желание; ненависть, или отвращение; заблуждение, или невежество. Как легко видеть, это достаточно разумные установки, к тому же, "три яда" не имеют ничего общего с концепцией "греха" - их не надо замаливать, а просто надо избегать (как и в сатанизме, глупость даже совпадает).
Однако, необходимо отметить, что невежество и заблуждение здесь понимается в смысле следования учению Будды, что несколько принижает ценность совета. Собственно, то, что в буддизме постулировано стремление избегать глупости, является как бы приманкой для многих интеллигентов, вкупе с общим пессимистическим настроем мира как страдания.
В учении Будды есть еще один момент - Будду не интересовали глобальные вопросы "Кто сотворил мир?" и т.п. Будда считал, что единственно важный предмет для наставлений - происходящее здесь и сейчас.
С одной стороны, это весьма логично, не зацикливаться на вопросах, на которые сейчас невозможно дать ответ, но, с другой стороны, отбрасывать их в сторону тоже не есть разумно. Если вообще не задумываться над общими вопросами бытия, то мы никогда и не приблизимся к их познанию. Впрочем, это все же лучше, чем выдавать древние сказки за истину в последней инстанции и верить, что Адам создан из глины, а Ева клонирована из его ребра.
Буддисты в своей этике отталкиваются от пяти наставлений (Панча Шила):
Обратите внимание: как и христианские заповеди, многие буддистские наставления также запретительные по своей сути, а не положительные. Соответственно, возникает противоречие между сознанием и подсознанием, которое отметает частицу "не".
И здесь тоже задачи поставлены так, что выполнить их практически невозможно, а часто - неразумно.
Конечно, глупо ставить перед собой цель вредить живым существам просто так, но некоторые буддисты доходят до того, что смотрят под ноги, чтобы не раздавить ненароком какого-нибудь муравья. Интересно, а бактерии - живые или нет? А то тогда лечиться нельзя, получается. И, опять же, это (вместе со 2-м наставлением) работает просто замечательно до тех пор, пока все вокруг живут по таким же принципам. Но если мне причинили вред, то почему я должен это смиренно терпеть?
Ну и 5-е наставление тоже показывает, как люди не доверяют сами себе: если пить в меру, то никакой потеря контроля (при условии, что еще и мозги есть) не будет. Однако, понимая, что люди и разум редко совместимы, буддисты запрещают, а не ограничивают. К чему это приводит, видно, например, по мусульманам: Аллах запретил пить вино, но про водку он ничего не говорил.
Таким образом, буддистский образ жизни предполагает наличие минимума багажа, как материального, так и духовного. Собственно, когда наши желания и потребности не соответствуют друг другу (что верно всегда), то есть два пути - достигнуть желаемого, либо избавиться от желаний. Конечно, выполнив одну цель, мы немедленно поставим другую и достижение всего желаемого невозможно - но это никак не значит, что вообще не надо ничего желать. Надо лишь не страдать по поводу того, что мы не в состоянии достичь по объективным причинам, т.е изменить человеческую психику, избавив ее от недостатков. Аналогия с 5-м наставлением полная.
Представьте себе, что все вокруг прониклись идеей дхаммы. А кто, собственно, будет двигать науку и цивилизацию вперед? Если желания будут давиться на корню? Конечно, знать все в мире - невозможно, но это же не значит, что мы не должны пополнять знания. Так и здесь - все желания мы выполнить не можем, но это не должно пониматься как отказ от желаний вообще.
Те же буддистские монахи обязаны жить подаянием, а если все вокруг поступят так же? У кого они будут просить это самое подаяние?
Я всегда придерживался точки зрения, что всех верующих надо собрать в резервации, изолировать от остальных и заставить жить строго по заповедям той веры, которой они придерживаются. Вымрут в течение поколения.
Существует также десять заповедей (даса шила), они дополняются следующими:
Как легко видеть, здесь требования доводятся практически до абсурда.
Буддисты, живущие в миру, могут брать на себя обязательство выполнять так называемые восемь наставлений (аттанга шила), в них объединяются 7-е и 8-е и пропускается 10-е.
Монахи (бхиккху) должны выполнять все десять, что выделяет их в категорию людей, давших обет нищенской жизни, причем, конечно же, переложив тем самым на других заботу о своих физических и материальных потребностях. Я бы сказал, последнее весьма характерно для монахов, какой бы веры они не придерживались.
Таким образом, перечисленные запреты должны удерживать людей от потворства желаниям и жадности, но кого, интересно, удерживал запрет? К такому человек должен прийти только самостоятеньно, основываясь на внутренней убежденности, но никак не просто следуя каким-либо формализованным правилам.
Следует отметить, что буддисты толкуют свои наставления достаточно широко - скажем, непричинение вреда обозначает побуждение к тому, чтобы оказывать помощь другим, а не оставаться безучастным, так как бездействие может принести не меньший вред, чем действие.
Опять же замечу, что все этические системы, основанные на обязательной взаимопомощи всех и каждому, обходят стороной вопрос: достоин ли тот, кому оказывается помощь, таковой? Как-то раз по НТВ во "Времечко" был сюжет о детском доме для даунов и других слабоумных детей. Через неделю-другую сюжет повторили: теперь, вдоволь нарыдавшись у телевизоров, народ завалил этот детский дом подарками - одежда, игрушки и т.п. Преподнесли это как высший акт гуманизма, сострадания, заботы - ну, вы понимаете. И никому не пришло в голову, что те же подарки куда разумнее отдать в обычный детдом, где живут нормальные дети, которые потом выйдут в общество - и хотелось бы, чтобы они были полноценными гражданами, а не озлобленными гопниками.
Возвращаясь ко второму наставлению: можно трактовать и еще более расширенно, например - никто не имеет права посягать на частную жизнь, в том числе и на чужое время.
Оно, конечно же, даже приятно слышать разумные вещи - но если кто-то допускает, чтобы его временем воспользовались - кто в этом виноват, кроме него самого? А принудительная взаимопомощь всегда ставит в преимущественное положение более слабых, поскольку помогать приходится им без какой-либо существенной отдачи (понятно, что имеется виду не физическое развитие)
"451. Справедливость как партийный призывной клич. Благородные (хотя и не очень проницательные) представители господствующего класса, конечно, могут дать себе обет: мы будем относиться к людям, как к равным, и даруем им равные права. В этом смысле возможен социалистический образ мыслей, основанный на справедливости; но, повторяю, лишь в пределах господствующего класса, который в этом случае посредством жертв и отречений осуществляет справедливость. Напротив, требование равенства прав, которое выставляется социалистами из угнетенной касты, вытекает отнюдь не из справедливости, а из алчности. - Когда зверю показывают вблизи кровавые куски мяса и снова отнимают их, пока он, наконец, не начинает реветь, - полагаете ли вы, что этот рев означает справедливость?" - Ф.Ницше, "Человеческое, слишком человеческое"
Достаточно правильным принципом в буддизме является то, что человек учится не реагировать негативно на происходящее вокруг него. Будда постоянно обращал внимание на то, что в человеке одним из главных качеств является способность к сосредоточению, к постоянному наблюдению за состоянием собственного сознания и в то же время анализу чувств, которые возникают у окружающих.
Однако, почему-то это полезное качество преподносится исключительно как "доброжелательное отношение к миру", и никак иначе.
Конечно же, не следует совершать неразумных поступков - но это никоим образом не значит, что нельзя совершать поступков, совершаемых во вред другим (конечно же, надо понимать последствия такого поступка).
Буддисты считают, что продвижение по их пути приведет человечество к более продвинутому в духовном и нравственном (не люблю я эти слова, никогда не понятно, что они конкретно обозначают) отношении и определит дальнейшую эволюцию мира.
Вот интересно, что же это за мир будет, если все уйдут в нирвану навсегда?
Для того, чтобы показать абсурдность какой-либо веры, достаточно определить то, к чему она призывает, и предположить, что цель достигнута - рецепт универсальный.
Возвращаясь к стандартным людским заблуждениям, отмечу, что, помимо добра и зла (которым, кстати, буддизм определений не дает, как и любая другая вера), имеется в наличии и сострадание, являющееся "истинной ценностью" для буддиста.
"Продвигайтесь дальше на своем пути ради тех многих, кто не имеет сострадания к миру..." - Винайя, 1:21
А зачем, позвольте спросить? И вообще - зачем испытывать сострадание к миру, который приносит только страдания (об этом ниже)?
Как считают буддисты, сострадание (каруна) неразделимо от мудрости (праджня). Вот чего непонятно - а зачем мудрому человеку, который понимает страдание другого (мудрый же), и даже хочет ему помочь, обязательно сострадать? Не логичнее ли оказать помощь (если есть такое намерение), но не доставлять при этом страдание себе?
Обратите внимание, в каких условиях появлялись этические системы, основанные на сострадании - либо в жестких природных условиях, как буддизм, либо в среде людей, которые также находятся в суровых условиях (христианство родилось в среде рабов).
Конечно, скажем, в горах гостеприимство и помощь попавшему в беду являются гарантом выживания (либо в пустыне или снегах Севера). Но ведь мы давно миновали эту стадию развития - и теперь те люди, которые считают себя цивилизованными, только усмехаются, когда видят проявления такой взаимопомощи вплоть до ущерба помогающему (когда гость ставится чуть ли не выше хозяина дома). Однако же, как только их лично прижмет нужда - они сразу поднимают крик, требуя помощи себе. На "основании" всеобщей гуманности и т.п., хотя их туда никто не звал, и сами они ничего хорошего никому не сделали. С горами пример еще хорош тем, что каждый разгильдяй, залезший куда-нибудь без нужной подготовки и снаряжения, попав в неприятность, рассчитывает на то, чтобы ему помогли. Сам же он помочь в аналогичном случае будет не в состоянии. Почему те люди, которые осознают, что делают, должны заботиться о тех, кто не считает это нужным?
Конечно же, в изначальном буддизме не заложено такое лицемерие - но зачем добровольно давать преимущество над собой другим? Ах, да! Забыл - карма улучшается.
Один из Далай-лам современности говорил: "Чтобы быть счастливым, надо жить как можно проще. Иметь как можно меньше желаний и довольствоваться тем, что есть - вот главное".
А где же здесь стремление к развитию, позвольте спросить? Что, так и сидеть, медитируя, на одном месте?
Жизнь буддистов строится на двух основных, связанных между собой практиках - следовании наставлениям (как и в религиях, нет, чтобы своей головой думать) и развитии интуиции через медитацию. С помощью этих практик буддисты осуществляют свое стремление к тому, чтобы стать более мудрыми и более сострадательными.
Как я уже писал, с моей точки зрения мудрость и сострадание как раз слабо совместимы. Кроме того, обратите внимание, что здесь превозносится именно мудрость, а не интеллект. Конечно же, один интеллект без мудрости - весьма жалкое зрелище, но мудрость без интеллекта - как вы себе можете это представить? Правильно, исключительно духовные мечтания.
Интересна сама по себе легенда о том, как Будда додумался до такого мировоззрения.
Царевич Сиддхартха Гаутама (собственное имя Будды) был сыном правителя народа сакья (сейчас на этой территории находится Непал). С рождения его готовили к тому, чтобы он стал правителем после своего отца. Воспитывали его во дворце и никогда не выпускали за его пределы. Позже он женился, у него родился сын (все это время он не выходил из дворца).
И вот однажды, наконец-то додумавшись до того, что было бы интересно посмотреть, что там творится, снаружи за стенами, он велел своему вознице вывезти его в город (так гласит легенда. Не хилый у него дворец был, если он, не выходя за его пределы, имел возницу). Полученные Гаутамой впечатления полностью преобразили его. Что же так впечатлило принца?
В первый раз он увидел старика и спросил возницу, почему тот такой сгорбленный и худой, после чего поразился, услышав, что таков неизбежный удел всех существ, включая его самого, таков единственный и неизбежный итог жизни. Тогда он воскликнул: "Какой смысл и какая польза от юности, от жизнеспособности и силы, если все завершается вот так?!"
Думается, во всем дворце ни одного пожилого человека не было, что лично мне кажется весьма странным. Ну а восклицание по поводу увиденного отличается таким же глубоким смыслом, как действия героя романа Лукьяненко, вылившего в унитаз бутылку пива со словами "к чему этот долгий и ненужный процесс!". Следует заметить, что та бутылка, в отличие от жизни, была далеко не единственная.
Второе знамение было, когда будущий Будда столкнулся с больным человеком (надо думать, во дворце никто никогда не болел).
Сиддхартха был поражен тем, что болезни поражают даже самых крепких людей и, что еще страшнее, никто не знает способа предупредить болезни.
Как мне кажется, раз уж это так впечатлило, то надо было медицину развивать, а не избегать решения проблемы.
В третий раз Гаутама увидел труп, который несли на носилках, чтобы предать его сожжению. И это его, уже, видимо, по привычке, тоже весьма впечатлило.
Опять же, в поразительном месте вырос царевич - там, как мы видим, никто не умирал, иначе бы зрелище погребальной церемонии не было бы таким шокирующим.
Причем, больше всего его поразило то, что люди, по вывода из этих встреч, не могут контролировать свою собственную жизнь, не могут влиять на свою судьбу.
Каким образом он сделал такой интересный вывод, я как-то не представляю. Всегда поражало мнение, что, если что-либо невозможно контролировать полностью, то не надо пытаться этого делать даже частично. "Если смерть неизбежна, тогда бессмысленна жизнь".
Еще одни грабли (см. эпиграф). Жизнь вполне может быть без определенной "Великой Цели". "Детей я не люблю, но сам процесс!" (с) поручик Ржевский.
Окончательно Гуатама впечатлился четвертым знамением - он увидел садху (местный святой), который ходил по улицам с миской для подаяний. Мир, как понял Сиддхартха, устроен так, что в нем невозможно обрести дом. Однако, почему тогда нельзя взять от этого мира все, на что будешь способен - остается за кадром.
Итак, после этих озарений Гуатама в ночь полнолуния бросил все на фиг и ушел из дворца, начав бродяжничать и пытаться "познать истину".
Как говорится в буддистских текстах, он шесть лет занимался умерщвлением плоти - ограничивал себя в пище и сне, не мылся и ходил нагим. (Просто поразительно, как в любой вере делают святыми людей, которые стремятся ничего не делать и напрочь забывают даже о гигиене.)
Потом ему это надоело, и он начал опять есть и одеваться, что вызвало презрение остальных аскетов. После некоторого времени, ушедшего на поиски истины у других учителей, он сел под деревом и заявил, что не сойдет с этого места, пока не просветлится.
И, что самое удивительное, сидеть ему пришлось не долго - сосредоточившись на утренней звезде, он неожиданно уничтожил неведение и увидел все вещи такими, какими они были. Не удержусь от цитаты:
"Наиболее распространенным в Катманду культом является секта "стремящихся убедиться". [...] Цель их духовной практики - путем усиленных размышлений и подвижничества осознать человеческую жизнь такой, какова она на самом деле. Некоторым из подвижников это удается, такие называются "убедившимися". Их легко узнать по постоянно издаваемому ими дикому крику" - В.Пелевин, "Вести из Непала"
Буддисты считают, что истина, открытая Буддой, имеет величайшую ценность из-за своего практического характера, благодаря ей человек освобождается от оков земной жизни.
Обратите внимание на логику: не будем ничего желать в этой жизни, будем жить нищими монахами, потом в следующей жизни - то же самое, потом - еще и еще, вплоть до нирваны. Смысл-то где?! Испытывать лишения на Земле, чтобы потом исчезнуть вообще?
Впрочем, здесь есть весьма ценный аспект, заслуживающий уважения: Будда учит достижению духовной цели без помощи какого-либо бога. Согласитесь, ноу-хау не из последних.
Однако, и здесь не обошлось без стандартных поползновений религиозного характера.
"...когда Будда только приступил к проповеднической деятельности, перед ним были люди, вовсе не желавшие его слушать, и что его высокая искусность в проповедничестве (упая) в значительной мере способствовала победе над неведующими истину людьми (часто очень простодушными и прямолинейными), побуждая их признать правоту его учения. Будда, несомненно, представлял собой харизматическую фигуру, но его харизма была воспринята как свет, идущий не от ума или интеллекта ( который впечатляет только тех, кто сам наделен таким качеством), но от глубинного знания, выходящего далеко за рамки его личностных черт." - Клайв Эррикер, "Буддизм"
Как и в любой монотеистической религии, Будда стремился донести то, что он считал истиной, до всех. Хорошо хоть, что не в принудительном порядке, как христиане.
Кто-нибудь хоть когда-то даст вразумительный ответ, почему надо обращать внимание на тех, кто не обладает в достаточной степени главным свойством человека - разумом? Единственный смысл в этом - это дать толпе одинаковый способ мышления: согласитесь, что тогда ей управлять становится куда легче.
Малоизвестный момент: как утверждают буддисты, смерть Будды произошла в преклонном возрасте из-за того, что он отравился едой. Они расписываю его спокойствие и т.п., но вот чего мне лично не ясно: если Будда так круто проник в самую суть вещей, то как он смог отравиться? Должен же был знать о яде. Или это проникновение в суть относится только к карме и прочим нирванам?
Перейдем от персонально Будды к буддизму.
В нем есть четыре благородные истины:
Рассмотрим все постепенно.
Итак, "все есть страдание (дуккха)"
Этот термин переводится на русский язык не совсем корректно, проще его понимать как философский. Дуккха обозначает, что все, чего бы мы не достигли в жизни, оказывается в высшей степени недолговечным, преходящим и неосуществимым в полной мере.
Почему это так загрузило Будду, я не понимаю. Что, разве, если не существует бесконечного оргазма, теперь вообще сексом не заниматься?
Буддисты считают, что все наши желания и цели лежат за пределами досягаемого в том смысле, что достижение цели не доставляет нам того счастья, которого мы ожидали (приблизительно то же писал Шопенгауэр, утверждая, что несчастье - положительно в смысле существования, а счастье - отрицательно, поскольку мы испытываем его только в момент отсутствия страдания).
Ну почему люди за все время своего существования никак не научатся останавливаться в разумной середине, а стремятся к крайностям? Ну вот зачем желать чего-то большего, а потом разочаровываться? Казалось бы, все просто: если не можешь равнодушно относиться, то желай меньшего, а потом радуйся вдвойне, если получится лучше ожидаемого.
Кроме того, тезис "Желание неизбежно ведет к пресыщению, и счастье является не более, чем временным, быстро проходящим ощущением" абсолютно неверен в случае творчества. Может надоесть пить водку, но настоящему ученому научный поиск надоесть не может, а художнику вряд ли надоест рисовать картины. Другое дело, что большинство на творчество просто не способны.
Можно дать трактовку дуккхи и как глубоко укорененному в душе каждого человека ощущению неудовлетворенности от мира, в котором мы не можем осуществить свои сокровенные желания.
Здесь наглядно виден стандартный метод любой веры - не исправление кривостей психики человека, что пытается сделать философия (или, по крайней мере, философия указывает на эти места в сознании), а либо уменьшение взаимодействия с реальным миром, как в буддизме, либо вообще декларирование того, что так и должно быть, как в христианстве (человек грешен изначально). Таким образом, вместо того, чтобы исправлять причины дефекта, маскируют его внешние проявления.
Причиной же дуккхи считается изменчивость мира, его непостоянство. Здесь также наглядно показано стремление людей ничего не делать. Идеал - неизменный мир. Мда, человек - это только звучит гордо, а выглядит отвратительно. Кстати, по поводу изменчивости мира советую прочитать рассказ Никодимуса "Черное смещение", обратив внимание на барьер, который Фауст увидел в будущем.
Причина страданий, самудая, в связи с вышесказанным, приводит к несколько неожиданному для европейца мировоззрению.
Поскольку все в мире непрерывно изменяется, а мы являемся частью мира, то возникла концепция анатты, отрицающей "я" человека.
На резонный вопрос "Если нет "я", то что же такое индивидуум?" буддисты отвечают, что мы являемся комбинацией вечно изменяющихся энергий, которые могут быть разделены на пять групп (скандх). Энергии эти - и есть та самая мерзкая дуккха, поскольку именно благодаря им и возникает привязанность.
Позволю себе привести пример. Вот читаете вы это дома на компьютере. А потом замените в нем, скажем, видеокарту. Согласитесь, что ваш компьютер от этого не станет полностью другим. Продолжая постепенный апгрейд таким образом, вы можете даже полностью заменить все детали компьютера, но при этом он не станет "другим компьютером", как было бы, если купить новый. Так же и здесь - изменение незначительной части личности никак не приведет к изменению индивидуальности в целом.
Перечислим, от чего же рекомендуется избавиться:
Вот как только вы лишитесь всего этого, то немедленно словите кайф по-буддистски. Если бы не карма, они бы, наверное, все бы уже поперевешались, чтобы побыстрее от всего избавиться.
Да и вообще, может, у меня и слишком европейское мышление, но я считаю, что стремление утратить свое "я" равносильно смерти, поскольку именно индивидуальность отличает нас от других.
Все эти грустные измышления о бренности всего сущего буддизм, чтобы мало не показалось, дополняет понятием кармы. Конечно же, как и в любой вере, лишняя сущность, вводимая в картину мира, постулируется как весьма важная, всеобщая и принципиально недоказуемая.
На вопрос "а как доказать наличие кармы?" буддист ответит что-то типа: "Если мы не можем усмотреть очевидных реально существующих связей, то это еще не значит, что их не существует!". Вместе с теорией реинкарнации (см. FAQ) получается весьма удобная картина: не везет по жизни, причем, ни за что? - Это в предыдущем воплощении карму испортил! Редкостный гад и мерзавец, но везет во всем? - Ничего, в следующей жизни не поздоровится!
Для интересующихся приведу так называемое "Колесо сансары", содержащее буддистское обоснование происхождения страдания.
Итак, мы дошли до третьей благородной истины: ниродха, прекращение страдания.
Ниродха есть погашение жажды или страстного желания, что достигается благодаря искоренению привязанностей. Результатом будет состояние, называемое "нирваной", в котором больше нет желаний и страдания.
А что там есть, собственно, если нет желаний? Скучнее, чем даже христианский рай - там хоть все желания не отбирают, а только те, которые через цензуру не прошли.
Еще одно сходство с монотеизмом: как те же христиане не объясняют, а что такое рай на самом деле, так и буддисты обозначают словом "нирвана" состояние, но не описывают, на что это похоже. Иногда только приводят аналогии - скажем, как облегчение от скинутой ноши, после чего делают упор на освобождение от страдания.
А зачем, в таком случае, тащить ношу не по силам? А, может быть, эта ноша после небольшого страдания принесет много удовольствия? Например, купил я ящик пива, а он тяжелый, зараза, и жарко на улице - так настрадался, пока до дома донес! Зато потом достать бутылку из холодильника и выпить... Так что немного пострадать можно было.
Можно рассматривать стремление к нирване и как некий парадокс - не является ли эгоистичным желание достигнуть нирваны? Буддисты хитро выкрутились из этой ситуации, отвечая, что, раз нет "я", а самость - это фикция, то это не может быть эгоизмом, так как тот основан на сосредоточенности как раз на своих желаниях.
В общем, такая вот казуистика - желание достигнуть отсутствия желаний, причем достигнуть не самому, поскольку "я" не существует. "Доктор, дайте мне таблеток от жадности, и побольше, побольше!!!" (с) старый анекдот.
Относительно здравое рассуждение на эту тему - это то, что в повседневной жизни люди постоянно ищут поддержки от других, их внимания и одобрения. Также эти люди могут доставлять нам огорчения. Эти негативные состояния ума - результат нашей сосредоточенности на самих себе.
Если же речь идет о состоянии нирваны, то его достижение, наоборот, не зависит от сосредоточенности на себе, а, следовательно, избавляет от зависимости от чужих суждений.
Цель, конечно, достойная, но зачем использовать для этого старинный русский народный способ удаления гланд? Нежелание эмоционально (и не только) зависеть от других вполне обоснованно - ну и не обращайте на них внимания больше, чем они того заслуживают.
Выделяют "пять помех (ниварана)" на пути к нирване: чувственность, слабая воля, леность ума или тела, беспокойство, склонность к сомнениям.
И, опять же, что характерно, все мировоззрения, основывающиеся на вере, кроме язычества, осуждают чувственность и склонность к сомнениям.
Еще один список: так называемый восьмеричный путь к прекращению страданий, четвертая благородная истина (магга):
Это не последовательные ступени, все эти категории тесно взаимосвязаны.
Здесь опять начинаются интересные вещи: поскольку способность к состраданию есть высшее достижение буддизма (с их точки зрения, конечно), то нравственное поведение - не конечная цель, а средство для развития сострадания. Нравственное поведение для буддиста равнозначно развитию в себе любви и доброты, великодушия, способности прощать и т.п.
При этом все это, конечно же, не мешает тренировкам монахов в боевых искусствах, как не мешало превозглашаемое милосердие крестовым походам. К чести буддистов, они, по крайней мере, не ходили в завоевательные походы "за веру".
Еще раз обращу внимание на аспект, которого касался ранее - в буддизме мудрость - это не работа ума, интеллект, поскольку они, как и любые другие способности разума, кармически обусловлены.
Пусть возражают, однако, я считаю, что не может быть мудреца с IQ=70, сколько бы он не медитировал. Хотя, если рассматривать мудрость как способность к состраданию и избавление от желаний, то какой-нибудь ласковый даун вполне является мудрецом по таким параметрам. Напоминает старый анекдот: идет суд, встает адвокат: "Уважаемый судья, я обращаю Ваше внимание на то, что мой подзащитный - дебил, и не может отвечать за свои поступки!" - "Это не оправдание, дебилы - такие же люди, как и мы!"
В буддизме есть такое заслуживающее изучения понятие, как бодхисаттва - это тот, кто задерживает свой переход в нирвану ради того, чтобы оказывать помощи другим.
"Если бы бодхисаттва имел хотя бы какое-то понятие о том, что такое живое существо, личность, или самость, то он не мог бы называться бодхисаттвой. Бодхисаттва не должен давать дары, пока он сам исходит из понятия формы, звука, запаха, вкуса, осязания или до тех пор, пока он исходит из какой-либо мысли. Это даритель, не знающий даримого им. Трудно оценить заслугу того существа, которое дает, не основываясь ни на каком понятии" - Алмазная сутра.
Вот так просто. Поскольку у такого существа нет осознания самости, то у него нет и индивидуального разума. Не сказал бы, чтобы такое состояние привлекало.
Поясню дополнительно такой аспект буддистской морали, как отречение. Буддисты считают, что все происходящее с нами здесь и сейчас, обусловлено действием нашей кармы, и в корне изменить происходящее можно только с помощью идеала отречения. Ведь, согласно буддизму, даже если произошло какое-то личное улучшение, то это вовсе не значит, что произошел сдвиг к лучшему в плане человеческой истории.
Ну, что сказать... Всегда поражало, как люди стремятся найти какой-либо общий рецепт счастья, который подходил бы каждому, и, весьма желательно, чтобы при этом не особо напрягались мозги.
Общие моральные принципы буддизма можно свести к пяти пунктам:
За что можно уважать буддизм - в толкованиях у них нет "высшего авторитета", ответственность за поступки они берут на себя. Правда, при этом путем уменьшения желаний сокращают количество возможных поступков.
Таким образом, буддизм заслуживает уважения куда больше религий (поскольку поклонения и бога в традиционном буддизме нет, то это не религия), показывая, что можно достигнуть самосовершенствования и без помощи бога, оставляя своим последователям достаточно большую свободу действий и постулируя минимум догматов.
Однако, как и у любой веры, есть стандартные недостатки: внесение в картину мироздания чуждых ей понятий добра и зла (как всегда - без четких определений, что это такое); провозглашение сострадания как главного жизненного принципа; уверенность в том, что все люди должны в конце концов следовать буддизму, как истине; уверенность в том, что страдание не прекращается.
Что ж, если кто-то в чем-то твердо уверен, то он так и будет жить - страдания действительно не прекращаются. Для буддистов.
Warrax, July XXXIV A.S.
Warrax Black Fire Pandemonium™ http://warrax.net e-mail: [email protected]