Церковь в законе

Часть первая. О бесплатном сыре и значении православия в истории России

Весьма спорную и противоречивую статью опубликовал на страницах Портала Роман Лункин. Недоумение вызывает уже первая фраза: "Само по себе стремление сделать РПЦ МП общепризнанной на высшем российском уровне и наделить ее самыми разными преимуществами и привилегиями не является чем-то предосудительным и даже не нарушает принцип светскости государства, если одновременно соблюдаются права других конфессий".

Не буду высказываться насчёт предосудительности: у каждого на этот счёт свои представления, а вот то, что это не нарушит принципа светскости государства, даже при ненарушении прав других конфессий, – положение, мягко говоря, спорное.

Очевидно, что как только государство начинает наделять либо одну, либо даже несколько конфессий преференциями и привилегиями, – оно перестает быть светским и становится клерикальным, неважно, в какой степени – большей или меньшей. Как говорится, "нельзя быть чуть-чуть беременной". Или – или! Для представителя любой конфессии, будь то православие в России, католицизм в Польше или протестантизм где-нибудь в Швеции, – это выглядит внешне заманчиво. Но только внешне. Такой альянс рано или поздно начнёт духовно подтачивать и разлагать любую Церковь изнутри и, в конце концов, задушит её в самых своих нежных объятиях. Такая Церковь рано или поздно вынуждена будет заботиться не о горнем, не о душах своих чад, а о том, как угодить государству, предоставляющему ей преференции, обслуживая его идеологически. Вот уж где без исключения работает принцип, согласно которому бесплатный сыр бывает только в мышеловке. И "танцует" девушку тот, кто её "ужинает".

Верующий человек, особенно если он принадлежит к конфессии, подвергающейся притеснениям со стороны привилегированной Церкви, может быть, и согласится откупиться от неё частью своих налогов, которые будут уходить на её преференции. Как пишет Лункин, "платить зарплату армейским духовникам по родам войск, определить госсубсидию РПЦ МП, оплачивать факультатив "Основы православной культуры" из госсредств и т.д.", в надежде, что его собственную конфессию оставят в покое.

Но в условиях России, как показывает опыт, надежды эти тщетны. Как только какая-нибудь конфессия (кроме РПЦ МП) окажется более-менее успешной в миссии, она сразу же будет обвинена в "прозелитизме", потому как, естественно, рост последователей одной конфессии на любой территории может происходить только за счёт уменьшения последователей другой. Да из-за любого угла будет выскакивать призрак "канонической территории", который, подобно привидению из рассказа Оскара Уайльда, будет подновлять давно выцветшее кровавое пятно любыми, первыми попавшимися под руку, красками, не озабочиваясь логичностью аргументов в пользу этого новоприобретённого за последние лет 20 весьма сомнительного термина и смыслового понятия.

Сложнее будет дело с атеистами, которые совершено справедливо не захотят, чтобы их налоги шли на спонсирование любого религиозного объединения вообще. Им-то в любом клерикализованном государстве жить будет не слишком комфортно.

Теперь о "значении православия в истории нашей страны". Если говорить о православии как системе духовных ценностей, то трудно не согласиться с тем, что это значение огромно. Но здесь уместнее говорить не о православии, не о том, кто правильнее славит Бога, а о христианстве вообще, о христоцентричности. Если же говорить о Православной Церкви как о земной человеческой организации, то и её значение в истории России велико. Но всегда ли это влияние было положительным? Это большой вопрос. По крайней мере, последние 300 с хвостиком лет её истории. Первым зримым проявлением болезни Русской Православной Церкви стала борьба Иосифа Волоцкого с нестяжателями – с заволжскими старцами, Нилом Сорским - и победа первого. Вторым обострением болезни Церкви стали реформы Патриарха Никона, вернее не столько они сами, сколько их противоречивость и поспешность, а, главное, методы, которыми они насаждались.

Самая активная фаза разложения Русской Православной Церкви началась после воцарения Петра I, отмены патриаршества и установления в Церкви Синодальной власти. Я сейчас отвлекаюсь от того, насколько необходимы и благотворны были для России петровские реформы. Наверное, необходимы и, скорее всего, благотворны. Но только по российскому обычаю насаждались они специфическими же российскими методами. В этом Пётр не слишком далеко ушёл от Ивана Грозного. Не зря ведь говорят, что окно-то Пётр в Европу прорубил, да про дверь забыл – вот с тех пор по сей день так в окно и лазаем.

А там еще отмена тайны исповеди подоспела - и много другое. Церковь из духовного центра российского общества превратилась в контору по требоисполнению, в бюрократический придаток государственной власти, а вера выродилась в обрядоверие. Во главе её стоял уже не Святитель, а чиновник, назначаемый и легко снимаемый царём – обер-прокурор Синода.

Вся логика перерождения Церкви в значительной степени и привела Россию сначала к Февралю, а потом и к Октябрю 1917 года. Мощное, казалось бы, дерево Святой Руси оказалось настолько гнилым изнутри, что рухнуло при первом же серьезном ударе народной стихии. Как известно, при отмене обязательности исповеди в армии сразу после Февраля на неё стали поначалу приходить лишь 10% православных военных, а некоторое время спустя - ещё и того раза в два меньше.

А уж на что оказался способен "народ-богоносец" после Октября - и говорить нечего. Силами одних большевиков без участия народа за такой срок порушить столько храмов было бы невозможно. Не стоит ли задуматься над тем, какова степень вины самой Церкви в том, к чему под свои духовным водительством она привела Россию?

Мне представляется, что к началу ХХ века Церковь в России оказалась в массе своей полностью несостоятельной как духовный лидер общества. Именно Церковь несёт основную долю ответственности за то, в каком разложенном духовном состоянии оказалось российское общество к началу прошлого века. Если бы было по-другому, то, по крайней мере, Октябрь, вернее его победа, была бы невозможна. И это несмотря на появление в конце XIX– начале XX века ряда блестящих российских религиозных философов.

Да, было неисчислимое число жертв и среди подавляющего количества иерархов Церкви, и среди рядового священства, и среди монахов, и среди просто церковного народа. Их участь достойна прославления в сонме новомучеников российских. Но вины Церкви как структуры, как корпорации, эти жертвы не снимают.

Часть вторая. Зачем апологеты РПЦ МП пытаются внушать, что она – единственная Русская Церковь?

А что мы наблюдаем среди тех, кто уцелел? Я не имею в виду уцелевших чудом, уйдя в катакомбы в прямом и переносном смысле, – именно среди них оказались наиболее светлые и настоящие христиане. Я имею в виду тех, кто, заключив соглашение с антихристианской богоборческой властью, стал сооружать вавилонскую башню псевдоцеркви. Здесь мы увидим митрополита Сергия (Страгородского) в качестве весьма канонически сомнительного местоблюстителя Патриаршего престола, опубликовавшего всем известную "Декларацию", Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича), создавших в 1943 году под крылом НКГБ-МВД-КГБ то, что сегодня именуют Русской Православной Церковью Московского патриархата, числят каноничной и объявляют правопреемницей Церкви дореволюционной и Церкви, попытавшейся возродиться на Соборе 1917-18 годов.

Считается, что РПЦ МП является единственным юридически законным наследником Российской Православной Греко-Кафолической Церкви – так она именовалась в течение Синодального периода своей истории: с 1721 по 1917 годы. После февраля 1917 года и до сентября 1943 года она именовалась Православная Российская Церковь. Заметьте Российская, а не Русская! И на этом основании, утверждают ее апологеты, именно ей якобы должны принадлежать на правах собственности все православные храмы, монастыри и другие прицерковные сооружения на территории России, других республик бывшего Советского Союза и даже за его границами по всему миру. Так ли это с канонической точки зрения?

Казалось бы, епископы, организовавшие РПЦ МП на псевдособоре 8 сентября 1943 года, обладали апостольским преемством. Формальным, "механическим" преемством они действительно обладали. Но своими действиями они сами лишали себя преемства "в Духе и Истине", поскольку совершали деяния и проповедовали учения, несовместимые с христианством. Тридцатое Правило Святых апостолов, подтверждённое Третьим правилом Седьмого (Никейского) Вселенского Собора, гласит: "Аще какой епископ, мирских начальников употребив, через них получит епископскую в церкви власть: да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним". Митрополит Сергий (Страгородский) и следующие за ним Алексий I (Симанский) и Пимен (Извеков) могли стать во главе Церкви только по указанию мирских начальников. Да не просто мирских, а активно богоборческих, антихристовых. Правда, Алексий II (Ридигер), по всей вероятности, был избран без заметного участия и давления светской власти – ей было в те времена не до того. Фактически Сергий и те, кто поддержал печальной памяти "декларацию", заключили договор с врагами Христа о легализации Церкви. Какой может стать Церковь, легализованная на таких условиях?

Как следствие, исполняются и условия легализации, поставленные властью и принятые митрополитом Сергием (Страгородским): Синод издает указы о поминовении за богослужением властей (и каких властей!), об увольнении сосланных и заключенных епископов на покой и о назначении вернувшихся на волю архиереев в дальние епархии, потому что тем архиереям, которых выпускали из лагерей и ссылок, не разрешался въезд в свои епархии.

Всем становилось ясно, что "декларация" повлекла за собой не только легализацию Церкви, но и реальные изменения в церковной жизни и политике. На имя митрополита Сергия стали приходить письма с выражением протеста против новой линии патриархии и призывами отказаться от нее. Так митрополит Иосиф (Петровых) написал митрополиту Сергию: "Я считаю Вас узурпатором церковной власти, дерзновенно утверждающим себя Первым Епископом страны; может быть, и по искреннему заблуждению и во всяком случае с молчаливого попустительства части собратий епископов, повинных теперь вместе с Вами в разрушении канонического (выделение мое – В.М.) благополучия Православной Русской Церкви".

К концу 1930 года в России несли свое служение до 37 архиереев патриаршей Церкви, отказавшихся от административного подчинения митрополиту Сергию, чья политика, призванная якобы сохранить Церковь, привела к фактической её духовной гибели. К тому же после "Большого террора" 1937-38 годов от епископата сергиевской Церкви осталось всего четыре штатных (сохранивших регистрацию в качестве "служителя культа") архиерея, включая Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия, который присвоил себе этот титул еще при жизни назначенного Патриархом Тихоном (Белавиным) Местоблюстителем митрополита Петра (Полянского). Таким образом, антиканонические средства так и не смогли помочь достичь цели – сохранения Церкви. Она перестала быть духовным авторитетом для большинства народа, клубочком затаившись в самых потаённых глубинах его сердца и души.

Такое состояние Церкви продолжалось до осени 1943 года, когда на фронтах Великой Отечественной войны сложилась критическая ситуация и Сталин готов был для мобилизации всех духовных сил народа пойти на официальное восстановление православной Церкви. Как всегда, ночью, когда Сталин решал все серьёзные дела, 4 сентября 1943 года состоялась его встреча с митрополитами Сергием, Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем). На встрече присутствовал полковник НКГБ Г.Г. Карпов, будущий председатель Совета по делам Русской Православной Церкви. Митрополиты по приглашению Сталина изложили свои пожелания, в числе которых было проведение Собора и избрание Патриарха. 8 сентября 1943 года в новом здании Патриархии в Чистом переулке, д. 5, в бывшей резиденции германского посла (тоже достаточно знаковое преемство), в котором она благополучно пребывает по сей день, состоялся так называемый Собор епископов, который избрал Патриархом Московским и всея Руси митрополита Сергия. 12 сентября 1943 года состоялась интронизация новоизбранного Патриарха в кафедральном Богоявленском соборе, что в Елохове.

Таким образом, и этот Собор проходил с явными нарушениями упомянутого выше Тридцатого Правила Святых Апостолов – по решению и под надзором мирских богоборческих начальников. Даже имя этой Церкви было придумано Сталиным – она отныне стала не Православной Российской, но Русской Православной Церковью! Здесь произошли две знаковые подмены. Территориальная, государственная принадлежность заменена национальной, что противоречит не только духу, но и букве Нового Завета, по которой во Христе нет ни иудея, ни эллина. И эта национальная принадлежность поставлена перед верой, перед Православием, в порядке слов официального названия.

Одним словом, если рассматривать процесс создания РПЦ МП в 1943 году с точки зрения канонической, то он не вписывается в канонические нормы.

"Сталинская модель" РПЦ МП продолжала функционировать до самого распада СССР и упразднения Совета по делам религий при Совете министров СССР, бывшего фактически отделом КГБ, без разрешения которого не могла совершиться ни одна епископская хиротония в РПЦ МП. Разве это прямым образом не подпадает под действие Тридцатого правила? И о какой каноничности рукоположенных после того епископов может идти речь? Каноничность того, что позже стало именоваться РПЦ МП, пресеклась в 1927 году и окончательно рухнула в сентябре 1943 года.

Неканонична РПЦ МП ещё и вот почему. После её восстановления как структуры в 1943 году ни один её иерарх не мог стать таковым без согласия, хотя бы формального, на сотрудничество с госбезопасностью. Тесное переплетение между ФСБ, подчеркивающей свое правопреемство с КГБ, и РПЦ МП сохраняется и по сей день – ее видимым символом является предстоятель, агентурной кличкой которого, как известно, был "Михайлов". До него в течение 19 лет РПЦ МП возглавлял Алексий (Ридигер) – агентурная кличка "Дроздов". Эту информацию, вскрытую в свое время в архивах КГБ комиссией Верховного Совета России, за истекшие 18 лет так никто и не опроверг. Более того, митрополит Виленский и Литовский Хризостом (Маритшикин) открыто это признал факт своего и других архиереев РПЦ МП агентурного сотрудничества с КГБ - правда, даже без тени раскаяния. Так что о какой каноничности подобной иерархии можно говорить?!

Единственными, хоть в какой-то мере сохранившими каноничность структурами российского православия после Октябрьского переворота 1917 года, оставались Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) и разрозненные общины Катакомбной Церкви в России. Но после капитуляции РПЦЗ под омофором митрополита Лавра (Шкурлы) перед неканоничной РПЦ МП, та её часть, которая пошла на эту капитуляцию, свою каноничность безвозвратно потеряла.

Исходя из этого, канонически РПЦ МП не может претендовать на правопреемство Православной Российской Церкви и ни на один храм, находившийся в пользовании Российской Православной Греко-Кафолической Церкви (заметьте – в пользовании, а не во владении, т.к. практически все храмы, кроме домовых, в синодальный период принадлежали государству в лице Синода, во главе которого стоял даже не священнослужитель, а госчиновник – обер-прокурор). Каноничность сегодня сохранили только так называемые "осколки", не пошедшие на объединение с РПЦ МП. Значит, с точки зрения канонов, храмы надо передавать "осколкам" РПЦЗ, а не РПЦ МП.

В процессе написания этой статьи у меня возник более общий вопрос: а насколько канонична была Православная Российская Церковь в синодальный период её истории? Ведь после отмены патриаршества Петром I и замены его Синодом зависимость Церкви от государства, а, следовательно, от мирских начальников, была не меньшей, если не большей, чем при советской власти. При всём при том здесь есть одно "но". Всё же главой государства и номинальным главой Церкви был царь, которого именуют Помазанником Божиим (хотя царь – как Помазанник Божий – это в некотором роде отражение образа Мессии, на что российские цари порой уж совсем "не тянут"), а не злостный богоборец. Да и Третье отделение Его Величества канцелярии, тогдашнее НКВД-КГБ, в церковные вопросы не вмешивалось. Всем в Церкви "рулил" хоть и мирской чиновник – обер-прокурор Синода, но какой-никакой православный христианин. Ответа на поставленный вопрос я пока для себя не нашёл. Этот вопрос требует долгого и серьезного осмысления.

Так я воспринимаю РПЦ МП. Кто считает по-иному – пусть докажет своё вИдение.

И такой Церкви – РПЦ МП – предлагается предоставить широкие общественные и финансовые преференции, да ещё за счёт налогов граждан и сделать это на законодательном уровне?! Чтобы ещё и за мой счёт эта псевдоцерковь определяла, что мне читать, смотреть в театре, кино и по телевизору, какие мне разрешено видеть выставки, картины, скульптуры и др. – ни за что не согласен! Я категорически не согласен, чтобы любая церковная структура без моего согласия вламывалась на законном основании в мою, моих детей, близких и друзей личную и общественную жизнь, да ещё и за счёт моих налогов. Если автор статьи на это согласен, то это его проблема. Но я не хочу, чтобы это было и моей проблемой, так же как не хотят этого и многие другие граждане России. Решайте свой вопрос с РПЦ МП в частном порядке, не возводя это в закон. Предлагаемое г-ном Лункиным – то же самое, что сказать: исходя из того, что взятка – неизбежное зло, особенно в российской реальности, надо законодательно установить порядок её получения и размеры и жестко контролировать исполнение чиновниками взяточного права. Взятки же всё равно существуют – так давайте введём их в законное русло!

Я не желаю иметь никакую "Церковь в законе", причём даже ту, членом которой я состою по своему собственному выбору!

И ещё с одним предложением, высказанным в статье, я хотел бы поспорить. Автор пишет: "Вполне возможно, что теологию в вузах преподавать нужно". А какую, ответьте мне, теологию? Судя по статье, естественно будет предположить, что православную, раз выдвигается идея МПшного "православия в законе". Это что, будут аналоги кафедр марксизма-ленинизма? А кому известны современные серьезные российские православные теологи? Может быть, это протодиакон Андрей Кураев или архиепископ Волоколамский Иларион (Алфеев)? Да и среди современных российских католиков, протестантов и иудаистов мало-мальски заметных теологов что-то не видится. Или опять надежда на заезжих богословов? Так тут же возникнут и уже возникают проблемы со въездом в Россию и получением разрешений на работу. Немало уже не впустили в Россию католических падре, протестантских пасторов и еврейских ребе. Зададимся вопросом: а почему мусульмане получают богословское образование исключительно за границей? Ответ ясен - за отсутствием мусульманских теологов в России.

Да и почему теология должна быть обязательно христианской? Куда, например, предлагается деть теологов исламских, кои могут вырасти, хотя бы и учась за рубежом? Или иудаистских, буддийских, или, допустим, вайшнавских, если таковые появятся? А где будут брать профессорско-преподавательский состав для таких кафедр? Уж не из патриархийных ли духовных академий? Если так, то можно себе представить уровень теологов – будущих выпускников таких кафедр. Миф о высоком качестве гуманитарного образования в духовных школах РПЦ МП давно уже приказал долго жить. Если при советской власти в него ещё многие верили, то сегодня таковых уже не осталось. В каких ученых советах будут защищать диссертации по теологии?

Ссылки на существование теологических кафедр и факультетов в старых европейских университетах неприемлемы. Во-первых, эти кафедры возникли и сложились в практически моноконфессиональных странах. Во-вторых, они сохранились как дань многовековой традиции, являясь в настоящее время либо уже совершенно секуляризованными, либо духовными школами конкретной Церкви. Кстати, в России и этот аргумент не работает, поскольку в даже дореволюционные времена ни в одном российском университете кафедр теологии не было. Так что и возрождать, на лозунги чего так падки в РПЦ МП, в России нечего.

В процессе написания этой статьи я обнаружил ещё один весьма характерный штрих, характеризующий православие как структуру вообще, а российское – особенно. Это 16 правило Седьмого (Никейского) Вселенского Собора: "Всякая роскошь и украшения тела чужды священнического чина и состояния. Сего ради епископы, или клирики, украшающие себя светлыми и пышными одеждами, да исправляются. Аще же в том пребудут, подвергать их епитимии; такожде и употребляющих благовонные масти. Поелику же корень горести выспрь прозябаяй, ересь христианохульников соделалась нечистым пятном для Кафолической Церкви, и приявшие оную не только иконами возгнушались, но и всякое благоговение отвергли, ненавидя людей честно и благоговейно живущих, и исполнилось в них написанное: мерзость грешникам благочестие; то, аще обрящутся некие, посмеивающиеся носящим простое и скромное одеяние, епитимиею да исправляются. Понеже, от древних времен, всякий священный муж довольствовался нероскошным и скромным одеянием: ибо все, что не для потребности, но для убранства приемлется, подлежит обвинению в суетности, якоже глаголет Василий Великий. Но и разноцветные из шелковых тканей одежды не были носимы, и на края одежд не налагались воскрилия инаго цвета; ибо слышали от Богоноснаго гласа: яко в мягкие одежды одевающиеся в домах царских суть". На этом фоне очень красноречиво смотрятся сообщения о роскошности облачения, изготовленного в Софрино для интронизации Патриарха Кирилла. Комментарии, как говорится, излишни.

А вот ещё одно правило, на этот раз 76-е Шестого (Константинопольского) Собора: "Никто не должен внутри священных оград корчемницу, или различныя снеди поставлять, или иныя купли (выделено мной – В.М.) производить, сохраняя благоговение к церквам. Ибо Спаситель наш и Бог, житием Своим во плоти поучая нас, повелел не творить дому Отца Своего домом купли. Он и пеняжникам рассыпал пенязи, и изгнал творящих святый храм мирским местом. Посему аще кто обличен в реченом преступлении: да будет отлучен". Зададим риторический вопрос: исполняется ли это правило в храмах РПЦ МП? Что-то ни разу не слышал, чтобы за торговлю в них софринским кичевыми поделками или каким-нибудь псевдорелигиозным чтивом вроде "Протоколов сионских мудрецов" кого-нибудь из настоятелей храмов отлучили или поставили хотя бы на замечание. А кто-нибудь слышал?

В России выше головы хватает воров "в законе" и олигархов "в законе", которые, в принципе, не сильно отличаются от воров. Не стоит навязывать нам еще и "Церковь в законе", так же "страшно далекую" от честных людей, как и первые вышеназванные категории граждан…