Комментировал Godsatan ( [email protected] )
Это модная тема нынешних педагогических конференций – “ребенок в пространстве культуры”. Еще более модно говорить о том, что школа должна воспитывать детей, адаптированных к жизни в современном мире, в современной культуре, что она должна воспитывать граждан открытого мира, людей, способных к “диалогу культур”.
Ну вот и дьякон Кураев ринулся в пучину моды. О, как он искренен и честен!
Идеологическая машина работает мощно. Люди не успели прочистить слух от марксистской шумихи,
Им стали наворачивать на уши православную лапшу.
как их уши уже забили другими идеологическими шумами
Хотелось бы поинтересоваться – какими?
– сквозь которые все также трудно пробиться к пониманию самих себя. Идеологическая ложь – это мозаика, построенная из обрывков правд.
Слово “правда” грамматически и лексически неверно писать во множественном числе, только если в художественной литературе. Но так как это произведение весьма далеко от беллетристики, Кураева следует послать в школу.
Да разве не должна школа выпускать детей, овладевших компьютерной грамотностью? Разве не должна она прививать знание иностранных языков? Разве не должна она учить открытости и терпимости? Конечно, должна. И с этими ее долженствованиями нельзя спорить. Спорить можно и нужно, если список этих школьных “долгов” исчерпывается перечисленными задачами. Малая правда, заслоняющая правду большую, ведет ко лжи.
Кураева вообще сложно комментировать, он пишет о том, что вертится у него в дурной башке, как бы подводя к чему-то. Но так выводов никаких и не делает, лишь стремится показать себя образованным человеком, способным выдавить из себя всевозможные хитрые формулировки. Так или иначе, любая его статья сводится к тому, что в любом деле нужно предоставить разбираться церкви.
Здесь еще следует обратить внимание на стандартный суггестивный прием: ряд бесспорный тезисов в вопросительной форме, и после ряда "да" подсовывается ключевой вопрос, который вовсе не "да", но на который автоматом отвечают именно так.
Открытость… Верно, человек должен уметь понимать язык чужой культуры.
Дальше следует заезженное и опостылевшее “но”, которое можно встретить в каждой первой христианской статье, благо, аргументация всё та же.
Но ведь прежде всего он должен быть открыт к своей собственной культуре, к своей духовной традиции. Если же школа учит терпимо относиться к буддистам и кришнаитам и не знакомит русских детей с основами родного православия
А я, дурак неразумный, думал, оно от евреев, а к нам пришло от византийцев. Или у меня что-то с памятью? Или у Кураева? Или мне пора в храм, грешнику?
то это школа, воспитывающая детей во лжи, школа, фабрикующая “манкуртов”,
Посмотрел в словаре иностранных слов, толковом словаре и БСЭ – манкуртов не нашёл. Употребив это слово, Куарев даёт понять – во я какой! А православное быдло скажет: “Во умный-то!”
Я посмотрел в Ожегове и Дале. Тоже не нашел. Поиск по инету задавать просто лень...
готовых всегда поддакивать любым внешним влияниям. Надо быть открытым к своему. Но при попытках введения “Закона Божия” российское Министерство образования и многие региональные департаменты проявляют признаки остро протекающей аллергии.
Ой ли? Я сам комментировал статью из АиФ, где министр образования Филиппов вполне ясно высказался “за”. Вообще, надоело хныканье православных о том, какие они угнетаемые, нищие и бедные.
Число часов, выделяемых на изучение русского языка и русской литературы сокращается – зато бездны времени отдаются деторастлителям из РАПСа (“Только женщину вскрыли жрецы полового вопроса” – Наум Коржавин. Конец века). Это, конечно, предел “открытости”.
Вот православные гремят о том, что во всех вопросах надо советоваться со священником. Я бы хотел послушать попа, отвечающего на вопрос, откуда берутся дети и как происходит близость между мужчиной и женщиной.
Диалог культур… Да, потолковать о том, о сем на досуге приятно. Сходить в гости и посмотреть, как соседи провели ремонт – тоже интересно. Ну, а если эти соседи по дачному участку свой нужник установили на моих клубничных грядках?
Если это по Кураеву – диалог культур, то страшно представить, что в его понимании пошлость.
Может, не стоит забывать, что диалог – не единственный способ общения с чужим миром?
Почему обязательно чужим? Диалог культур как раз предполагает, что культура становится понятной, а не враждебной. И почему не диалог? Не потому ли, что священнику надо внимать без пререканий?
Мирное, слишком мирное это словечко “диалог культур”. Никак не охватить им все “пространство культуры”. Просто потому, что это “пространство культуры” сегодня уж больно разнообразно. В этом пространстве нет мира, там разные течения, несущие совершенно разное понимание человека и смысла его жизни, схлестываются и воюют друг с другом. А детям, погруженным в самое средоточие битвы, твердят о том, что они должны быть “терпимыми” и “открытыми” участниками “диалога культур”.
Так давайте же станем молчаливыми участниками православного монолога!
Какой тут диалог? – О борьбе и противостоянии должна говорить школа детям. Подросток жаждет борьбы, ему естественно быть диссидентом. Так пусть школа и пояснит ему – с чем именно он должен бороться.
С чем бороться? Естественно, с сатанистами, с атеистами, с представителями других конфессий.
Проснись и посмотри: ты видишь, чем дышит толпа, возбуждаемая (или усыпляемая СМИ)? Ты видишь, что “Черным квадратом” они хотят завесить Рафаэля? Ты видишь, что Рембрандта они разбирают на кубики, а летающие коровы уже застили все небо? Ты видишь, что вместо Рублевских икон они выставляют в галереях унитазы? Вас оскорбили!
Да, но при этом никто не забывает ни Рубенса, ни Рафаэля.
И опять же обращаю внимание на суггестию фразы. Мол, если кто не понял - это вас оскорбляют. Возмущайтесь и протестуйте!
Вашу душу, вашу любовь и жажду свели к игре гормонов. Так не позвольте так низко думать о вас! Будь мужчиной. Встань на защиту поруганной чести, красоты и культуры. Химия, физика, математика и история нуждаются не только в том, чтобы ты из зубрил. Они нуждаются в твоей защите. Их перевирают и над ними измываются колдуны и “новаторы”, чумаки и фоменки.
Кураевы и лёхи дубли. А насчёт Фоменко он прав.
И если ты не защитишь научное мышление – то некому будет вскоре летать в космос. Помело останется единственным средством передвижения.
Ой. У меня аж мурашки бегут по коже от восхищения, когда священник бросается защищать науку.
И, конечно, я посоветовал бы педагогам не стесняться спрашивать московских проповедников “диалога культур” и “плюрализма”: скажите, а можно мы в нашей школе вступим в диалог с русской православной культурой? Ведь нашим детям она знакома меньше, чем китайская…
А доказать? Живём мы всё-таки в России, и ваша пропаганда сделала своё дело. А о Китае школьникам откуда знать?
А еще, скажите, при нашем диалоге с культурой Востока или Запада – мы должны оттуда только брать, ничего не давая? Чужим мы должны только восхищаться? Должны ли мы в этом “диалоге”, вспоминая о России и православии, лишь каяться, каяться, каяться?
Насчёт “каяться” я не догнал. Люди добрые али злые, расшифруйте кураевские письмена!
И сохранится ли у нас, несмотря на всю предписанную нам “диалогичность”, право остаться самими собой?
Православный – и остаться самим собой? Да за такие слова от церкви отлучать надо!
И нельзя ли нам - прежде, чем мы выпустим детей в “пространство диалога”, передать детям нечто свое, наше, русское, такое, чем они могли бы гордиться и чем они могли бы делиться с другими в этом “диалоге”? А то ведь наших подростков, которые ни разу еще не ездили в паломничество по нашим монастырям, уже везут на “диалоги” в монастыри Польши или Франции…
Ну ёб твою мать... А если по туристической путёвке? А монастыри посещать только как памятники архитектуры?
Современность… Что ж тут доказывать – быть современным нужно. Даже я жалею о своей отсталости: мой младший брат и мои крестники-школьники плавают в Интернете как рыбы в воде, а мне там каждый шаг дается с трудом...
И сайта у него нет, и православные на нём не базарят...
Но стоит ли так много говорить именно о необходимости быть современным? Избежать соприкосновения с современностью пока еще не удавалось никому. Но не пора ли сформулировать иную фундаментальную цель образования: не должна ли сегодня школа стать убежищем от современности?
Современность (“модернизм”)
А почему современность отождествляется с модернизмом, тем более в кавычках?
разрушают форму и гармонию – и в музыке, и в слове, и в живописи, и в человеке – значит, самое время школу превратить в бастион классики и традиции. Мир “попсы”, ТВ и кухонных сплетен внушает моду на магию и гороскопы – значит, школе пора осознать себя крепостью, обороняющей научную трезвость мышления.
При чём здесь школа? Я считаю, если человек верит в какой-то идиотизм, то надо его оставить плавать в собственном и чужом дерьме, ничто его не спасёт. Кстати, именно такое быдло и становится объектами внимания святош – если он поверил в гороскоп, то и в бога уверует.
Телевидение говорит с американским акцентом – значит, школа должна стать убежищем русского литературного языка.
И иностранные языки преподавать на русском.
Современность стремится растворить человека в мире газет, она создает свою “виртуальную реальность”, требуя от человека забыть о той работе, которую лишь он сам может и должен совершать внутри себя. Яркие, слишком яркие образы внешнего мира предлагают подростку – потребляй их, живи нынешним, живи мгновением, “себе в удовольствии не откажешь”. Разве школа должна тут поддакивать? Не должна ли она почаще напоминать слова Цветаевой: “У меня есть право не быть собственным современником”? Будь современником Пушкина и блаженного Августина, Достоевского и Гомера - чтобы хотя бы в школе не быть современником Березовского и Жванецкого…
А почему нельзя быть своим собственным современником? Я считаю принцип carpe diem правильным.
Здесь общая задача у современной школы и у Церкви: вырвать человека из плененности сиюминутным, из под гнета “современности”, и дать ему возможность отдышаться под высокими сводами Традиции.
Как раз традиции и предполагают ограниченность.
Классическая задача школы – не позволять человеку считать, что история началось с него, напоминать ему о том, что кроме тех людей. которых он видит вокруг себя, кроме его современников, были и другие, отнюдь не менее достойные люди.
Ну-ну. Я пять лет учился в педагогическом университете, а с таким бредовым определением задачи школы не сталкивался.
В советские времена обращение к миру классики было способом хотя бы частичного высвобождения из под газетно-идеологического гнета. Поэтому так ценимы были “полные собрания сочинений”, позволявшие избежать цензуры и идеологического подбора произведений до-советских писателей. В те годы преподаватель не мог, конечно, прямо сказать, что изучением Достоевского мы попробуем защитить себя от “Известий”. Но сегодня-то мы можем об этом говорить вполне открыто.
Ну вот и старый миф о том, что русские писатели только и занимались, что проповедями. Сбежать от реальности – тоже глупость, тем более в те годы русская интеллигенция (та, которая была в оппозиции существующему строю) больше увлекалась Солженицыным да вражьи голоса по радио ловила.
Когда говорят о “диалоге культур”, то тем самым предполагают их равенство. Но этого равенства на деле нет. Дело не в диалоге китайской культуры и европейской (какое дело до их “диалога” рязанским школьникам!). Но есть множество субкультур в реальном мире, облекающем нас со всех сторон. И между этими субкультурами нет равенства. Нет равенства между субкультурой дискотеки и субкультурой консерватории. Нет равенства между субкультурой НТВ и субкультурой Русского Музея. Нет равенства между субкультурой магии и субкультурой Православия. Так что именно идею неравенства, то есть – идею иерархичности – и должна прививать классическая школа.
Как раз есть равенство, с которым вы боритесь. Оно состоит в простом принципе: не хочешь – не слушай ( не ходи, не читай, не занимайся ). Дело школы – предоставить ученикам свободу выбора, дать им желание и способность сделать этот выбор. А если в школы введут некие “основы православной культуры”, пропагандирующие одну-единственную истину ( каковой она не является ), то для детей это будет действительно опасно.
А иерархичность включает в себя готовность к конфликту.
Готовность к конфликту я замечаю только со стороны РПЦ. Более того – просто мракобесие, стремление к разрушению, тоталитарной власти. Как бы церковь ни ругала СССР ( и если не принимать внимание их сотрудничество ), она смертельно завидует неограниченной власти, которой обладала советская номенклатура.
Если два уровня иерархии вошли в конфликт между собой – как поступить человеку, вокруг которого, или в котором этой конфликт развертывается? Есть иерархия ценностей. Есть терпимое и есть любимое. Есть достойное и достойнейшее. Есть высокое и высочайшее. То, что хорошо само по себе и на своем месте, становится нетерпимым, если претендует на верховность.
Ну почему всё надо делить лишь на две части? На чёрное и белое, на своих и чужих, на православие и всё остальное?
Вот как принцип иерархичности применяется православным писателем Сергеем Фуделем: “Половое чувство не только неизбежно в брачной любви, но оно и благословенно в ней. Однако ужасно, если брак строится только на нем. Основать брак можно только на дружбе, а пол пусть приходит после и только тогда, когда это нужно. Пол ненасытен, как чудовище, и поэтому нельзя на нем строить брак. Пусть даже верно и то, что всякая дружба с женщиной пронизана полом. Мы и не собираемся быть бесполыми. Но одно дело - собака на цепи, а другое дело - она же у меня на столе со всеми четырьмя ногами, пожирающая мой обед” [1].
Этому православному писателю стоит подкупить Виагры или сходить к врачу. Я ни разу не встречал брак, основанный исключительно на сексе. Это один из факторов, конечно, немаловажный. Другое дело, что в этих строках призывается вступать в контакт только по какому-то неизвестному нормальному смертному принципу. А брак, строящийся только на дружбе – это какой-то клуб православных интересов.
Воспитанная нравственная мысль знает, что есть иерархия ценностей.
Как мысль может чего-нибудь знать? Знать может только одушевлённое существо, а мысль вообще не имеет физического тела.
Знает она и о том, что в случае, когда две ценности заявляют свои права на меня и требуют, чтобы я служил именно им, мне нужно уметь распознать – какая же их этих целей более высока, более достойна и человечна, и тогда ради нее отстранить от себя притязания более низкой ступени ценностной иерархии.
Не нужно выбирать из двух целей, этого слишком мало. Тем более нельзя выбирать согласно принципам, сформулированным каким-то полудурочным попом. Он ведёт свою линию, и ведёт он её не ради блага человека, а ради своего материального блага.
На языке Евангелия это выражено в знаменитых словах Христа о том, что “если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, а притом и самой жизни своей, тот не может быть моим учеником” (Лк. 14,26). Это не призыв к ненависти.
При этом папаня этого еврейчика говорил что-то насчёт того, что нужно почитать отца и мать свою. И это ли не призыв к ненависти, когда произнесено слово “возненавидеть”?
Это призыв к трезвости.
Ах, так вот оно что! Иисусик-то имел в виду “Пьянству бой!”
Человек – не животное.
А вот это правда. Православный человек – растение, которое нужно поливать говном и прививать от всякой заразы.
И потому в его жизни бывают ситуации, когда природно-родовую связь и ценность он должен отстранить ради следования ценности иной – незнакомой животным, а потому собственно человеческой. “Русская пианистка” в “Семнадцати мгновениях весны” готова пожертвовать своим новорожденным сынишкой, чтобы не выдать Штирлица – и за это зритель ее не осуждает. Но, встречая подобную же заповедь в Евангелии, почему-то принято возмущаться.
Тогда люди понимали, что жертвуют собой за страну, они чувствовали ответственность за жизни народа. А ради чего жертвовать жизнью сегодня? Ради святоши, который в жизни ни дня не работал, ради его слов, с трудом выходящих из-под слоя жира?
Впрочем, я не собираюсь сейчас разъяснять или защищать Евангелие. Я просто пробую пояснить, что в “пространстве культуры” встречаются такие перекрестки, на которых надо уметь жестко отстранять одно – ради того, чтобы не утратить другое. Приходится от чего-то отталкиваться, чтобы не лишаться возможности продвижения вперед.
Православные не могут продвигаться вперёд, они просто топчутся на месте.
Само словосочетание “пространство культуры” при некотором вглядывании в него подводит нас к идее иерархичности. Пространство – то, что “простирается”.
Посмотрите, как Кураев любуется выдуманной им формулировкой, как он её лелеет... Гордыня – великий грех, отче!
Но: в каком направлении это пространство развертывает себя? В горизонтальной плоскости или в вертикальной? Нынешним “плюралистам”, конечно, в этом словосочетании видится чисто горизонтальный образ. Для них всё равно; всё равно ценно (или, напротив, равно относительно). Для них пространство культуры изоморфно.
А спросить этих самых “плюралистов” – никак?
Но не так это словосочетание звучит для людей Традиции. Слово пространство встречается уже на первой странице Библии. То, что в русском переводе звучит как “твердь”, в еврейском оригинале звучит – “ракия”. Это именно пространство, даже пустота. Важно, однако, заметить, что это за пустота. Ее назначение – “да отделит она воду от воды. И создал Бог твердь; и отделил воду, которая над твердью, от воды, которая под твердью. И назвал Бог твердь небом” (Быт. 1,6-8). Во многих религиозных картинах мира история мира начинается с того, что в нем происходит разделение: отделение верха от низа, неба и от земли. Задача пространства – вторгнуться в прежде неразличимое, взаимослитное первовещество, разодрать его и тем самым наделить ликом его прежде неразличимые части. Пространство раздвигает небо и землю – и тем самым дает простор. В этом мире уже можно дышать.
Задача пространства – ввести в мир измерение вертикали, наполнить мир многообращием и разноличием. Так и пространство культуры: оно должно нести в себе вертикаль, должно возвышать более достойное над менее достойным.
М-да, маразм крепчал...(с) Потрясающие находки и особенно потрясающие выводы. Христианство – это что-то высшее, рядом с ним всё остальное должно чувствовать свою неполноценность.
Только в этом, разделенном мире и можно ориентироваться. Ориентир – то, что отличается, возвышается; то, что не похоже на другое и не слито со своим окружением. В мире, где нет различий, нет ориентиров. Там, где нет ориентиров, человек теряется. Потерявшийся человек не сможет очеловечить мир, в котором он оказался. У него не найдется слов для “наречения имен” (Быт. 2,19) не найдется ориентиров для познания добра и зла.
Ого! А из этих слов Кураева видно, что христианские ценности прямо-таки определяют само существование культуры! Да, от скромности хрюсы не умрут...
Именно эту вертикальность смывает массовая “культура”. И этому потопу противостоят и школа, и Церковь. “Мудрость” же сплетников и журналистов-плюралистов заверяет, что “все они одним миром мазаны”. Всё плоско. Всё одинаково. У всех и у всего одинаковые права. “А кто не бабник?”… И НТВ показывает “Последнее искушение Христа” с постельными сценами…
Как же церковь не любит, когда Иисуса (с) Христа (R) показывают в искусстве не как что-то божественное, как хочется РПЦ (ТМ), а обычным человеком! Они ещё по поводу “Мастера и Маргариты” вопили про образ Иешуа.
“Последнее искушение Христа” - не произведение культуры, а потому и борьба Церкви против показа этой поделки не была борьбой фанатиков против культурного прогресса. Культура не возможна без чувства святыни, без “ощущения высоты”.
Тех, кто не согласен, дьякон Кураев расстреляет лично. Запись на экзекуцию на сайте Кураева.
Именно этим ощущением культура делает человекообразное существо человеком, прямо-ходящим, смотрящим вверх (греческое слово антропос, как и славянкое чело-век означают существо, устремленное ввысь, к вечности). Как сказал Наум Коржавин в стихотворении о церкви Покрова на Нерли:
Невысокая, небольшая,
Так подобрана складно ты,
Что во всех навек зароняешь
Ощущение высоты.
Сказано, прошу заметить, про здание, а никак не про человека.
Дело в том, что пространство культуры – не единственное пространство, в котором живет человек. Лучшие произведения культуры были созданы именно жаждой вырваться за пределы культуры, обрести дыхание в ином просторе. Из культуры бывает нужно бежать. Вспомним стихотворение “Волхвы” Ильи Габая – поэта, погибшего в советской тюрьме в начале 70-х:
Нетрудно решиться уйти от любимой,
но как же уйти от занятий и книг?
Но как не бежать от занятий, когда
сегодня зажглась в Вифлееме звезда?
Ах, батюшки! В Израиле звезда зажглась!
Культура – как мир образов и отражений – указывает на то, что находится за ее пределами – на человека, мир, Бога. Человек задыхается в мире вторичного, в мире отражений, и ищет реальности. Картинками он не может насытить свой подлинный голод. И тогда человек испытывает то, о чем гвоорил Теннисон (In memoriam LIII):
But what am I?
An infant crying in the night,
An infant crying for the light
Ant with no language but a cry
“Но что такое я? Ребенок, кричащий ночью, ребенок, криком просящий света и именно криком, а не членораздельной речью”. Неужели школа не слышит этот крик подростков? Да, не “членораздельной речью” они кричат; они кричат наркотиками. Они ищут Смысла. А мы им говорим об “особенностях трактовки образа”…
Вот чего я не люблю, так это дубового перевода стихов. Попробую сам:
Кто я?
Дитя, алкающее света,
Дитя, вопящее в ночи,
И чтоб достигнуть сего света,
Дитя невинное кричит.
По-моему, лучше, чем у дьякона.
Сводить мир человека к миру культуры неверно. Сводить деятельность человека к деятельности культурной – неверно. Помимо культурной деятельности (и, на мой взгляд – выше ее) есть еще и деятельность религиозная.
Доплыли. В принципе, человеку, не лишённому головы, этот тезис был понятен из самого названия сего произведения человеческой тупости.
Чтобы это обстоятельство стало понятно, поставлю два вопроса. Можно ли сказать, что Троице-Сергиева лавра является центром древнерусской культуры? – Да. А можно ли сказать, что основатель Троице-Сергиевой лавры преп. Сергий Радонежский ушел в пустынь для того чтобы создать центр древнерусской культуры? – Нет.
И не спорить!
И поэтому вопрос об ориентации в культурном пространстве в конечном счете приходится формулировать так, как его сформулировал Клайв Льюис: “Сколько времени и сил разрешает нам Бог тратить на то, чтобы стать лучше в этом смысле… Быть может, “тонкость” и хороша, но если я не угождаю ею Богу, на что она мне?” [2].
Итак, внутри культурного пространства есть иерархия пространств, и при этом сама культура как таковая, даже своими высшими этажами, включена в иную, превосходящую ее иерархию жизненных пространств. Иерархия в культуре – и культура в иерархии. Сама культура есть лишь ступень в возрастании человека. И тот, кто зациклится на “диалоге культур” - сможет так и не заметить того высшего диалога, ради которого и был создан человек. Идеологические шумы могут не дать ему расслышать приглашение к диалогу с Богом.
Пришло время подытожить. Раскусить всеобщего любимца патриаршего дьякона Кураева очень просто, - он выведен в лабораторных условиях православной церковью с целью выражать современность РПЦ. Не получилось. Да, Кураев участвует в теле- и радиопрограммах, имеет свой сайт, который пытается представить эдаким символом прогресса церкви, говорит умные словеса, дружит с Шевчуком и прочими, но... как только почитаешь подобное и отбросишь якобы интеллигентские приёмы, сквозь эти строки явно проступает мракобесное христианское мурло, выблёвывающее из себя всё ту же тысячелетнюю чушь.
PS Как и в прошлый раз, разрешения на использование этой статьи я у Кураева не спрашивал, и мне по-прежнему наплевать.
Warrax Black Fire Pandemonium http://warrax.net
e-mail [email protected]