С одной строны, конечно, очередная христианская глупость. Но эта книженция (Путь разума в поисках истины) Осипова рекомендована учебным комитетом при священном синоде в качестве учебника по основному богословию. 1-я глава особого интереса не вызывает, поэтому коментировать я начал со второй. Оригиналы лежат на http://osipov.vinchi.ru/

Комментарии - Михаил Дидковский

А. Осипов

О религии

§ 1. Человек, мир, религия

О, вещая душа моя!  О, сердце, полное тревоги,  О, как ты бьешься на пороге  Как бы двойного бытия!.. Ф. Тютчев

Что представляет собой человеческая жизнь? Если бы можно было зафиксировать ее на киноленте и просмотреть в ускоренном режиме, то возникло бы довольно удручающее впечатление.

А что, с этим кто-то спорит? Большая часть жизни проходит либо в рутинной деятельности, повторяющейся изо дня в день либо в удовлетворении физиологических потребностей (против природы не попрешь), для всех одинаковых.

Каков обычный день человека? - Сон, еда, работа, разговоры, суета, смех, ссоры... - так сегодня, завтра, изо дня в день и из года в год. Какова жизнь в целом? Учился, работал, женился, дети, старость, болезни... смерть. У детей и их детей та же "история". На эту основную схему накладываются разные события, но ни одно из них не может остановить течение самой жизни в ее неудержимом движении к... смерти. И так у всех, всегда и повсюду. Как осенние листья уходит поколение за поколением.

Пока идет констатация факта. Собственно, если посмотреть на человечество в целом, то так оно и живет. Вот только я не понимаю, с чего бы это должно кого бы то ни было расстраивать.

Миллиарды жизней, наполненные радостями и страданиями, любовью и отчаянием, благородством и низостью, славой и неизвестностью, канули в вечность. Какую? Что это такое? Каков смысл жизни человека и человечества?

Канули. Точнее, прожили свою жизнь и умерли. Редкие личности сумели оставить о себе память. Пифагора, Аристотеля и Платона до сих пор помнят (это из древних). Не буду рассуждать на тему "что такое вечность", но вот по части смысла жизни дам комментарий. Здесь неявно введен постулат "смысл жизни существует". А заодно и "вечность существует". Основания для такого введения, как обычно, опущены - автор давит на психику, создает, так сказать, соответствующее состояние у человека.

Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена? 
Кто меня враждебной властью 
Из ничтожества воззвал, 
Душу мне наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал?
Цели нет передо мною:
Сердце пусто, празден ум, 
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум.

Такими горькими словами в трудную минуту жизни выразил Пушкин эту парадоксальность человеческого существования, его трагическую для нас загадочность.

Московский митрополит Филарет (Дроздов), уже при жизни прозванный Мудрым, ответил тогда Пушкину следующим знаменитым стихотворением:

Не напрасно, не случайно 
Жизнь от Бога мне дана, 
Не без правды Им же тайно 
На печаль осуждена.
Сам я своенравной властью 
Зло из темных бездн воззвал, 
Сам наполнил душу страстью, 
Ум сомненьем взволновал.
Вспомнись мне, Забвенный мною! 
Просияй сквозь сумрак дум 
- И созиждется Тобою 
Сердце чисто, светлый ум.

Неожиданный ответ митрополита, вскрывший самое существо мучительного вопроса, глубоко растрогал Пушкина. Он пишет ему целое стихотворное послание, в котором звучит неподдельное чувство благодарности и умиления:

Я лил потоки слез нежданных. 
И ранам совести моей 
Твоих речей благоуханных 
Отраден чистый был елей.

Переписка Пушкина с Филаретом продолжает выставлять дело таким образом, что смысл жизни существует, более того, привлекается многими людьми признаваемый авторитет - Пушкин, как известно, это наше все.

Действительно, для каждого человека основным вопросом всегда был и остается вопрос о смысле жизни. Не все могут найти для себя окончательное его решение, не все способны ответить сомневающимся. Но в каждом нормальном человеке неистребима потребность найти этот смысл и его разумное объяснение.

Если все ищут смысл жизни (не все, кстати, некоторые этим не заморачиваются), то это еще не значит, что оный смысл есть. Как, впрочем, и количество религионеров разных мастей не доказывает наличие бога. Ну не проводится по таким вопросам референдум!

Перед каким же выбором стоит человек в решении этого основного вопроса жизни? Прежде всего - это религия и атеизм. Стоящий между ними агностицизм, по существу, не может претендовать на мировоззренческий статус, поскольку в принципе отрицает за человеком возможность сколько-нибудь достоверного ответа на главнейшие мировоззренческие вопросы: о бытии Бога и бессмертии души, природе добра и зла, истине и смысле жизни и т.д.

Ага, агностицизм не может претендовать на мировоззренческий статус, а атеизм, значится, может. Алексей Ильич очень плохо знает то, о чем пишет, заметьте, учебник. Ну и наличие скептицизма Осипов как-то тихо не заметил.

Каково же ценностное соотношение между религией и атеизмом? Чтобы ответить на этот вопрос, их целесообразно рассмотреть как две теории бытия (небытия) Бога, поскольку именно данная проблема является для них главнейшей.

А для атеизма - единственной. На проблеме бытия божиего атеизм начинается и заканчивается. что бы там кто не утверждал. Остальное - надстройки, имеющие некое отношение к атеизму, но называться атеизмом-то им не стоит.

Два основных научных требования, предъявляемые к любой теории на предмет ее признания, могут и в данном случае быть критерием в оценке религии и атеизма. Первое: необходимость иметь факты, которые бы подтверждали теорию. Второе: возможность опытной (экспериментальной) проверки ее основных положений и выводов. Только теория, удовлетворяющая этим требованиям, может быть признана в качестве научной, заслуживающей серьезного внимания.

Золотые слова. Хотя фальсифицируемость забыта. Но даже написанного хватит для того, чтобы религию и А-Теизм пустить ко дну.

Что же представляют собой религия и атеизм в свете этого критерия? Если говорить о религии, то она, во-первых, предлагает неисчислимое количество фактов, прямо свидетельствующих о существовании Бога, души, духов, сверхъестественных сил и т.д.

Огласите весь список, пожалуйста. Предоставьте неопровержимые доказательства того, что чудеса, о которых Вы пишете, имели место быть, что все, что нарассказывали люди не было продуктом их воспаленного мозга, опишите, в конце концов условия эксперимента, который может повторить любой человек. Эксперимента, доказывающего бытие бога и не допускающий двузначных толкований.

Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на жизнь хотя бы нескольких русских святых и их многочисленные чудеса, например: святой Ксении Петербургской (U1803); преподобного Серафима Саровского (U1833); Амвросия Оптинского (U1891) (мудрость и прозорливость которого привлекали к нему всю Русь, самых прославленных писателей, мыслителей, общественных деятелей: Гоголя, Достоевского, Вл. Соловьева, Льва Толстого и многих других); Иоанна Кронштадтского (U1908), поразительные чудеса которого совершались на глазах огромного числа людей.

Что, неужели не осталось ни одного человека, способного произвести ну хоть самое завалящее чудо? А то все чудеса совершались в прошлом. Историки их не зафиксировали (церковников в расчет не принимаем - у них субъективная точка зрения). Об Амвросии, если мне память не изменяет, на этом сайте отдельная статья есть. Опять пытаются давить именами. Ни одно имя ничего не доказывает. "Платон мне друг, но истина дороже". Кстати, ум Эйнштейна (атеиста, меж прочим) тоже привлекал к нему такое количество очень умных людей, что любой (кому это надо) обзавидуется. Но это не доказывает, что христианского бога не существует! Это доказывает только величие интеллекта Эйнштейна.

Итак, религия, во-первых, предлагает, факты. Но, наряду с ними, Православие предоставляет каждому человеку и средства проверки истинности своих утверждений, указывает конкретный и реальный путь для личного познания духовного мира. В самой лаконичной форме это средство выражено словами Христа: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят"(Мф. 5, 8).

А как сердце очистить, да еще это и проверить, вот об этом Христос умолчал.

А что предлагает атеизм? Во-первых, он не имеет и в принципе не может иметь каких-либо фактов, свидетельствующих о небытии Бога и мира духовного. К тому же сама бесконечность познаваемого мира говорит о том, что их никогда и быть не может, хотя бы в силу того, что все познания человеческие в любой момент времени являются лишь ничтожным островком в океане непознанного. Поэтому, если бы даже Бога не было, это оставалось бы вечной тайной для человечества, в которую можно только верить, но нельзя знать.

А-Теизм, действительно, не может предоставить доказательств небытия божиего. А вот атеизм может просто спросить "а доказательства бытия есть?". Ну а после отсылания к невразумительным словам святых отцов или Писания или мычания (в зависимости от собеседника) остаться при своих. То бишь, остаться скептиком. Помните Лапласа: "Я не нуждался в этой гипотезе!" Вот и весь атеизм.

Во-вторых (и это самое тяжелое для атеизма), он не в состоянии ответить на важнейший для него вопрос: "Что должен сделать человек, чтобы убедиться в небытии Бога?" А без ответа на него атеизм оказывается не более, как слепой верой.

А вот тут, как было выше сказано, и сыграло роль невежество Осипова -- про скептический атеизм он не в курсе. Или специально замолчал -- тоже вариант.

Хотя ответ очевиден: есть только один путь, позволяющий убедиться в бытии или небытии Бога - путь религиозной жизни. Иного способа просто не существует.

Это как? В смысле, чтобы убедиться, что бога нет?

Таким образом, религия и атеизм вместе, в парадоксальном единстве призывают каждого человека, ищущего истины, к изучению и опытной проверке того, что называется религией.

Что же она есть?

Честно?

§2. Что такое религия

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью, мало понятной для очень многих людей. Одной из причин этого, казалось бы, странного факта служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по ее внешним признакам, по тому, как она практикуется ее последователями в культе, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в ее искажениях, которых не избежала ни одна религия.

И это мнение лишь подтверждается мелочными разногласиями церковников. Вспомним хотя бы раскол, возникший из-за разногласий в том числе и по поводу того, сколькими пальцами креститься надо...

Кстати, интересно, православный священник, утверждающий, что "главное а православии - Христос", может хоть на йоту отступить от последовательности действий и заклинаний (не суть, что он называет это молитвами) христианских таинств? Нет? Ну так тогда мы имеем полное право оценивать религию по внешним проявлениям. Потому что любая сущность оценивается прежде всего по неотъемлемым элементам.

Поэтому вопрос о том, что составляет существо религии, какие признаки являются в ней определяющими, а какие несущественными, требует особого рассмотрения.

Давайте рассмотрим. Только беспристрастно, руководствуясь принципом (если это неизменяемо или неотъемлемо - значит, существенно). Можно представить себе машину без бензинового мотора, но без мотора вообще - не получится. Это так, для примера :-)

Религия имеет две стороны: внешнюю - как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

Правильно, вот и секты (по определению РПЦ) так же надо оценивать. Есть внешняя сторона, а есть и внутренняя - они там так бога чувствуют, как РПЦшникам и не снилось. Что-то не так? Да, не так. Поскольку религиозные переживания могут быть объяснены с точки зрения психологии - мнение "изнутри" надо изучать отдельно и, сдается мне, медицинскими методами.

С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами ее распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определенной структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т.д.

Не обязательно. Буддизм изначально не имел церкви. Более того, его идея этого не предполагала. Но когда некие личности стали пытаться поставить идею на службу себе (в материальном выражении) - идея слегка поменялась и появилась церковь. К чему бы это?

С внутренней стороны, религия - это непосредственное переживание Бога.

"Когда человек говорит с богом - это молитва. Когда бог с человеком - это шизофрения."

Предварительное понимание религии дает и этимология данного слова.

§ 3. О чем говорит слово "религия"

Существует несколько точек зрения на происхождение слова "религия" (от лат. religio - совестливость, благочестие, благоговение, религия, святость, богослужение...) Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает "благоговеть" или "относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением". Отсюда и самое существо религии Цицерон видит в благоговении перед высшими силами, Божеством. Эта мысль Цицерона верно указывает на то, что благоговение является одним из важнейших элементов в религии, без которого религиозность превращается в ханжество, лицемерие и пустое обрядоисполнение, а вера в Бога - в холодную безжизненную доктрину. В то же время нельзя согласиться с тем, что благоговение перед чем-то таинственным и даже перед Богом составляет сущность религии. Сколь ни велико и необходимо благоговение в религии, тем не менее, оно представляет собой лишь одно из чувств, присутствующих в религиозном отношении человека к Богу, и не выражает его сущности.

Я не бог весть какой филолог, но связь между приведенными в скобках значениями relegere и благоговением не очевидна (это. мягко говоря, а вообще-то притянута за уши). Кстати, и расшифровка благоговения мне не понравилась. Я отношусь с вниманием и почтением к ряду людей, но я же перед ними не благоговею!

Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций (U330 г.) считает, что термин "религия" происходит от латинского глагола religare, означающего "связывать", "соединять". Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом. "С тем условием, - говорит он, - мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и самая религия... Так имя "религия" произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека..."

Это определение Лактанция раскрывает самое существенное в религии - то живое единение духа человека с Богом, которое совершается в тайниках сердца человеческого.

При этом, обратите внимание, неважно, с каким богом. Не факт, что с Единственно Правильным Христианским.

Подобным же образом понимает существо религии и блаженный Августин (U430), хотя он считает, что слово "религия" произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом. "Его-то ища, - пишет он, - или лучше, вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться".

Таким образом, происхождение слова "религия" указывает на два основных его значения: соединение и благоговение, - которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом, благоговейном единении человека с Богом.

Осталось понять, как к этому прилепить весь материал, наработанный богословами. К чему догмы, символы веры, правила? Ведь основное (по определению) - это относиться с почтением и держать связь. Я ничего не выдумал - это слова Осипова.

§ 4. Основные истины религии

Что относится к общеобязательным истинам религии?

Что значит общеобязательные? Обязательные для всех религий, что ли?

Первой из них является исповедание духовного, совершенного, разумного, личного Начала - Бога, являющегося Источником (Причиной) бытия всего существующего, в том числе человека, и всегда активно присутствующего в мире. Эта идея Бога может иметь очень разнообразные по форме, содержанию и степени ясности выражения в различных религиях: монотеистических (вера в единого Бога), политеистических (вера во многих богов), дуалистических (вера в два божественных начала: доброе и злое), анимистических (вера в одухотворенность всего существующего, в наличие души у всех сил и явлений природного мира).

Ну не знает Осипов о существовании буддизма, это уже очевидно. Да и не только буддизма. Не во всех религиозных течениях есть бог-творец, бог-начало. Совсем не понятно, как в анимистических религиях проявляется сущность бога - первоначала.

По христианскому учению, "Бог есть Любовь"" (1 Ин. 4, 8), Он наш Отец (Мф. 6, 8-9), ""мы Им живем и движемся и существуем"" (Деян. 17, 28). Бог есть то изначальное Бытие и Сознание, благодаря Которому существуют все формы материального и духовного бытия и сознания во всем их многообразии, познанные и не познанные человеком. Бог есть реально существующий и неизменный,

Реально существующий - это значит, объективно, любой может убедиться. Но вот почему-то методов для этого убеждения не дают. "Очистить сердце" не предлагать - это неясная рекомендация.

личностный идеал добра, истины и красоты и конечная цель духовных устремлений человека.

Если бог - это личностный идеал добра, то в мире так мало по-настоящему добрых людей... По пальцам перечесть можно. Из последних - Гитлер, Ленин, Пол Пот, Иди Амин. Действия - под стать богу. Не верите - почитайте первоисточник. Особенно рекомендую книгу Иисуса Навина. Там доброта бога во всей красе проявилась.

Этим, в частности, христианство, как и другие религии, принципиально отличается от иных мировоззрений, для которых высший идеал реально не существует, а является лишь плодом человеческих мечтаний, рациональных построений и надежд.

Тот факт, что не все мировоззрения формируют этот идеал, видимо Осипову неизвестен. Также пока не доказано бытие бога и его характеристики - христианство ничем не отличается от других мировоззрений. Разве что свой построенный идеал оно приписывает богу, в отличие от других, честно признающихся в том, что они этот идеал придумали. Такая позиция дает христианству право оправдывать все, что угодно, волей бога - он ведь идеален по определению.

Второй важнейшей истиной религии является убеждение в том, что человек принципиально отличается от всех других видов и форм жизни, что он есть не просто существо биологически высшее, но в первую очередь духовное, обладающее не только телом, но и душой, носительницей ума, сердца (органа чувств), воли, самой личности, способной вступать в общение, единение с Богом, с духовным миром. По христианскому учению, человек есть образ Божий.

Опять все религии свели к христианству. А зря. Говорить "посмотри на буддизм" после каждого абзаца Осипова не будем - надоело уже. Очень мне понравился оборот "истиной является убеждение". Что такое истина, неплохо было бы определить, ну а заодно и доказать наличие души, необходимость и принципиальную возможность единения этой души с богом (язычники не согласятся. IMHO).

Возможность и необходимость духовного единения человека с Богом предполагает в религии веру в Откровение Бога и необходимость для человека праведной жизни, соответствующей догматам и заповедям религии. В христианстве такая жизнь называется верой, под которой подразумевается не просто убежденность в существовании Бога, но особый духовно-нравственный характер всего строя жизни верующего.

Во дали! Тут уж не только на буддизм, а на любое язычество можно ссылаться. Откровение встречается отнюдь не в каждой религии. Патент принадлежит, если не ошибаюсь, зороастризму. А вот "догматы язычества" (тоже ведь религия) - звучит, правда? Да и духовно-нравственный характер жизни - это принадлежность отнюдь не всех религий. В общем. кроме христианства Осипов упорно никакой религии видеть не желает.

Эта истина религии неразрывно связана с более или менее развитым в отдельных религиях учением о посмертном существовании человека. В христианском Откровении находим большее - учение о всеобщем воскресении и вечной жизни человека (а не одной лишь души), благодаря чему его земная жизнь и деятельность приобретает особенно ответственный характер и полноценный смысл.

Очень многие религии говорят о посмертном существовании. Некоторые включают в себя положение о переселении душ, другие сразу отправляют людей в места очень отдаленные. Но до всеобщего воскресения, действительно, никто, кроме христиан не додумался. Впрочем, могу и ошибаться.

"Человек, ты живешь один раз, и тебя ожидает вечность. Поэтому избери сейчас, свободно и сознательно, совесть и правду нормой твоей жизни!" - этим утверждением христианское учение особенно резко контрастирует с атеистическим: "Человек, ты живешь один раз, и тебя ожидает вечная смерть!"

Доказать, что человека ожидает вечность, разумеется так легко, что Алексей Ильич этого доказательства даже не приводит. Да, относительно атеизма: нет в нем таких постулатов. Но даже если брать веру в отсутствие бога, то там перед словом "смерть" вряд ли станут употреблять прилагательное "вечная".

Именно в решении вопроса о душе и вечности с наибольшей очевидностью обнаруживается подлинное лицо религии и атеизма, обнаруживается и скрытый лик каждого человека, его духовная ориентация: стремится ли он к бессмертной красоте духовного совершенства и вечной жизни, или же предпочитает веру в окончательный и абсолютный закон смерти, перед которым одинаково бессмысленны все идеалы и все противоборство между добром и злом, истиной и ложью, красотой и безобразием, но и сама жизнь.

Можно ведь и по-другому вести пропаганду. Человек определяется, настолько ли он боится смерти, что цепляется за каждую соломинку, верит каждому слову лишь бы после смерти продолжить свое существование. Человек определяется, жить ли своим умом или принять для себя установленные неизвестно кем понятия "добра" и "зла". Человек выбирает между навязанным ему "смыслом жизни" и осознанием того, что сам этот смысл ему не больно-то нужен.

Выбором веры человек свидетельствует о себе, кто он есть и кем хочет стать. Ибо, как справедливо писал один из замечательных русских мыслителей XIX века И. В. Киреевский, "человек - это его вера". И хотя веры - две, истина - одна, и об этом не может забыть ни один мыслящий человек.

А еще что-нибудь Киреевский выдал? А то по этому высказыванию я его замечательным мыслителем не назвал бы. Но сам факт, что выбором веры человек выбирает тот мир, в котором он хотел бы жить - это есть. "Люди глупы. Они верят тому, чему хотят верить." (с) - Т. Гудкайнд

К существенным признакам религии относится также вера в бытие мира сверхъестественного, ангелов и демонов (бесов), вступая в духовный контакт с которыми (своими честными, или, напротив, безнравственными поступками), человек в большой степени определяет свою жизнь. Все религии признают реальность влияния мира духовного на деятельность и судьбу человека. Поэтому в высшей степени опасно оказаться единодуховным с силами зла. Последствия этого, временные и вечные, страшны для человека.

Отучаться надо говорить за всех, Алексей Ильич. Не все религии признают то, что Вы тут написали. Да и силы зла есть отнюдь не везде.

Очевидным элементом любой религии является культ, то есть совокупность всех ее внешних богослужебно-обрядовых форм, действий и правил.

Опять-таки не обязательно. Навязло в зубах, но раннего буддизма что, не было?

Есть еще целый ряд элементов, присущих каждой религии (ее догматическое и нравственное учение, аскетические принципы, правила жизни и др.); все они органически и логически связаны с указанными основными.

Естественно, на этом бреде религия не останавливается. У каждого свои заморочки.

§ 5. Сущность религии

О внутренней стороне религии говорить много труднее, чем внешней, поскольку она представляет собой область таких переживаний и постижений, которые языком слов и понятий не могут быть выражены. Сложность передачи даже обычных чувств очевидна. Мы говорим: "Было очень весело", или: "У меня тяжело на душе". Но что стоит за этими словами - другому человеку никогда точно не узнать - внутренний мир глубоко индивидуален и по существу непередаваем.

"Не делайте из меня болвана!" Понятия "весело" и "тяжесть на душе" достаточно неплохо описаны. И если мне кто-то скажет, что ему было весело - я пойму, что он имел в виду. Ах да, забыл - идеал христианина - отсутствие веселья. Так что, возможно, Осипов его никогда и не испытывал - тогда ясно, почему он понять чувства другого не может.

Также и в религии. Для действительно, а не номинально, верующего она открывает особый духовный мир, Бога и такое бесконечно богатое многообразие духовных переживаний, которые другому человеку (хотя бы и прекрасно знающему внешнюю сторону религии) словами передать его невозможно.

Зато ученые кое-что накопали в этой области. И им есть, что сказать.

Крупный русский мыслитель, а позднее богослов С.Н. Булгаков (U1944) в таких словах выразил эту мысль: "Итак, в самой общей форме можно дать такое определение религии: религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом". Однако "религиозное переживание удостоверяет человека в реальности иного, Божественного мира не тем, что доказывает его существование... но тем, что... ему его показывает. На подлинно религиозный путь вступил лишь тот человек, который реально на своей жизненной дороге встретился с Божеством, кого настигло Оно, на кого излилось превозмогающей Своей силой. Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью... Жизнь святых, подвижников, пророков, основателей религий и живые памятники религии: письменность, культ, обычай... - вот что, наряду с личным опытом каждого, вернее вводит в познание в области религии, нежели отвлеченное о ней философствование".

В общем, психология, психология и еще раз психология. Религиозные переживания - это продукт человеческого мозга. Когда в работе мозга разберутся более подробно - найдут еще и причины, оные переживания вызывающие. И только, если эти причины окажутся ну уж совсем не совместимы с реальностью - тогда придется признать, что религиозные переживания имеют нечеловеческое происхождение. Но пока что таких данных нет.

О характере религиозных переживаний и откровений, о состояниях глубокой радости, любви, о получении даров прозрения, исцелений и познания того, как пишет великий святой - преп. Исаак Сирин, что выше человека (духовного мира), равно ему (души других людей) и ниже его (природного мира), о множестве других необычайных дарований можно приводить практически бесконечное число свидетельств. Апостол Павел сказал об этом словами древнего пророка Исаии: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его " (1 Кор. 2, 9).

Учитывая все прошлые деяния бога... Причем, зачастую по отношениям к любящим его... Даже думать не хочется о том, что же он приготовил на сей раз.

Но все подобные свидетельства останутся бессильными, если сам человек не прикоснется к миру таинственной Божественной жизни. Не имея живой связи с Богом, не изучив аскетического опыта святых отцов, он не сможет понять религии и неизбежно создаст себе глубоко искаженный ее образ. В какие наиболее распространенные ошибки впадает при этом человек можно хорошо видеть на типичных примерах религиозных взглядов трех немецких мыслителей: Канта, Шлейермахера, Гегеля.

А святые отцы с аскетическим опытом в мусульманстве были? А в индуизме? Так бы и писал - речь не об абстрактной религии, а о христианстве.

§ 6. Взгляды отдельных философов на религию

1. Взгляд Канта

Иммануил Кант (U1804) - знаменитый немецкий философ и ученый. Философия Канта раскрывается, главным образом, в его двух основных трудах: "Критика чистого разума" и "Критика практического разума". В "Критике чистого разума" он пришел к выводу, что человеческий разум в принципе не может познать сущность вещей. Возможно лишь познание "явлений", т.е. того, что возникает в результате взаимодействия реального мира (так называемых "вещей в себе", недоступных познанию) и нашей познавательной способности. Поскольку "вещи в себе" непознаваемы, то Кант делает вывод о принципиальной невозможности постижения Бога, души, мира. Он подвергает критике т. н. доказательства бытия Божия и бессмертия души.

Это не помешает Осипову, обожающему разнообразные авторитеты, впоследствии привести доказательства, которые Кант опровергал. Не будем здесь обсуждать идеи Канта - не о нем этот учебник.

Однако, исходя из существования в нас нравственного закона, безусловно требующего своего исполнения, Кант в "Критике практического разума" утверждает необходимость постулирования бытия Бога и бессмертия души. Поскольку, лишь принимая существование Бога, хотящего и могущего блюсти добро и правду, и бессмертие души, позволяющего ей неограниченно совершенствоваться, возможно достижение того высшего нравственного идеала, стремление к которому заложено в природе человека.

Вот яркий пример того. как из неверных постулатов да еще и нестрогими способами делаются совершенно неверные выводы. Где доказано существование в нас нравственного закона? Как из этого следует необходимость существования Бога? Да кого это волнует, когда речь идет о высших материях!

Свой взгляд на сущность религии Кант высказывает в указанных трудах, а также в сочинении "Религия в пределах только разума". По мнению Канта, содержанием религиозного сознания служит понятие о Боге как о нравственном законодателе, и религия заключается в признании человеком всех своих нравственных обязанностей как заповедей Бога. В "Критике практического разума" он пишет: "Нравственный закон через понятие высшего блага, как объекта и конечной цели чистого практического разума, приводит человека к религии, т. е. признанию всех своих обязанностей, как заповедей Божиих, - не как санкций, т. е. произвольных и самих по себе случайных определений чужой воли, а как существенных законов всякой свободной воли самой по себе". "Религия, по материи или по объекту, ничем не отличается от морали, т. к. общий предмет той и другой составляют нравственные обязанности; отличие религии от морали только формальное".

Существо религии, таким образом, по Канту, состоит в исполнении нравственного долга, "как заповедей Божиих". Кант в объяснении своего понимания религии говорит, что разумный человек может иметь религию, но никаких отношений к Богу иметь не должен, потому что о Его действительном существовании человеку ничего достоверного неизвестно. На место Бога в религии он ставит человека с присущим ему нравственным законом. В результате создается некое столь универсальное понятие религии, при котором она может существовать и без признания бытия Бога. Не случайно, он "писал неоднократно: "Я - Бог", в своем последнем большом сочинении "Opus postumum".

Обращаем внимание на тот факт, что Кант ставил во главу угла человека. Бог у него, скорее, введен как вспомогательное понятие. Но богословов не смущает совершенная неприменимость Канта к доказательству бытия конкретного христианско-иудейского бога. Мелочи какие!

Точка зрения Канта на религию, как на совокупность определенных нравственных обязанностей, является распространенной. Основная ее мысль сводится при этом к утверждению, что человеку достаточно быть хорошим, ибо это и есть существо религии. А религиозность - дело второстепенное и не обязательное. Поэтому все специфически религиозные требования к человеку: вера, догматы, заповеди, богослужения и молитвы, нормы церковной жизни - излишни. Все это - суеверие, философия и ими можно пренебречь. Отсюда возникает проповедь т. н. общечеловеческой морали, адогматического христианства, единства по существу всех религий и т.п.

Да, это из Канта напрямую следует. Значит, не надо употреблять доказательства Канта в своих целях. Но нет, имя-то какое - уважаемое (даже безотносительно того, что он там писал). Значит, надо причислить к своим. Не впервой.

Серьезная ошибка данного понимания религии заключается в игнорировании им того факта, что сама нравственность, и весь строй жизни человека, в конечном счете, определяется его мировоззрением, его пониманием высшего идеала, которым может быть и Бог, и "бог". И Тот, и другой идеал определяют свою мораль.

Осталось сделать всего один шаг: объективной нравственности не существует. А для человека правильно то, что он считает правильным. В общем, все это очень хорошо выражено у Джека Лондона в "Морском Волке". За точность цитаты не ручаюсь, тем более, все равно из перевода, но смысл передам:

- Добро, говорите? Да, Ваши деньги у меня. И владеть ими для меня - добро. Вы не докажете мне обратного - жизнь против Вас.

Если богом для человека окажется слава, богатство, власть, желудок, то не остается сомнений и в характере его морали. Яркой иллюстрацией этого может служить выступление Рокфеллера перед учениками одной из воскресных школ в США, в котором он, в частности, сказал: "Рост деловой активности - это просто выживание сильнейших... Американскую розу можно вырастить во всем великолепии ее красоты и благоухания, которое вызовет восторг у созерцающих ее, лишь беспощадно обрезая слабые ростки вокруг нее. Это ... всего лишь претворение в жизнь закона природы и божьего закона"! Поклонение золотому кумиру приводит человека к беспощадной жестокости. Так подтверждается истина: каков "бог" - такова и мораль.

Данное высказывание Рокфеллера вообще не имеет отношение к морали. Ну а закон божий он уж так, для красного словца приплел, сдается мне.

Но если даже мораль высокая, она сама по себе не приближает человека к Богу, ибо не добрые дела очищают сердце человека, а борьба со страстями и проистекающее отсюда смирение. Преп. Исаак Сирин писал: "Пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение... Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны". То же самое о делах высокой морали говорит пророк Иоанн: "Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что". Потому свт. Игнатий (Брянчанинов) даже так говорит: "Несчастлив тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос".

А что такое смирение? Нет, это серьезный вопрос, уж коли от смирения зависит приближение человека к богу. Из приведенных цитат вообще говоря не понятно, что это такое. С тем же успехом приближения человека к богу не может быть без успешного сепуления. Попробуйте доказать обратное!

Они необходимы и полезны только в том случае, когда совершаются по любви к человеку и являются средством приобретения смирения.

Очень хорошо бездуховность и, по существу, атеистичность взгляда Канта на религию показывает свящ. Павел Флоренский. Анализируя понятие святости, он пишет: "Эту реальность [иного мира] наша современная мысль склонна приравнять к нравственной силе, разумея под святостью полноту нравственных совершенств. Таков кантовский обход культа с тыла, так сказать, ибо нравственность при этом мыслится как сила этого же, дольнего мира, и притом субъективная... Но напрасны бессильные покушения на понятия святости... Уже самое словоупотребление свидетельствует против таких покушений: когда говорится о святых одеждах, о святой утвари, о святой воде, о святом елее, о святом храме и так далее, и так далее, то явно, что здесь речь идет о совершенстве отнюдь не этическом, а онтологическом. И значит, если в данных случаях положительная сторона святости - и это онтологическое превосходство над миром, онтологическое пребывание вне здешнего, то, следовательно, и вообще узел связи этого понятия святости не в этике, а в онтологии...

Да, Кант не совместим с христианством, зачем продолжать воду в ступе толочь?! Для объема?

И если человека мы называем святым, то этим мы не на нравственность его указываем - для такого указания есть и соответствующие слова, - а на его своеобразные силы и деятельности, качественно не сравнимые со свойственными миру, на его вышемирность, на его пребывание в сферах, недоступных обычному разумению... нравственность же такого человека, не входя сама в состав понятия святости, отчасти служит одним из благоприятных условий его вышемирности, отчасти же проявляется как следствие таковой. Но связь этих двух понятий устанавливать нужно нитями нежными и очень гибкими... Так, следовательно, если о нравственном поступке будет сказано: "святое дело", - то тут имеется в виду не кантовская его, имманентная миру, нравственная направленность, но антикантовская, миру трансцендентная соприсносущность неотмирным энергиям.

Да уж, "святое деяние" - это отнюдь не нравственная категория. Человек способен ради себя на низость. На гораздо большую низость он способен ради своей семьи. Еще на большее он способен ради своей страны, но это уже патриотизм. Ну и предел возможной низости и подлости человеческой - это то, что он способен совершить в защиту своей веры. Это - святое деяние.

Называя Бога Святым, и Святым по преимуществу, источником всякой святости и полнотою святости... мы воспеваем не Его нравственную, но Его Божественную природу...". 

Подмена святости нравственностью и духовности моралью - глубокая ошибка Канта и всех "кантианцев". Исполнение нравственных обязанностей без Бога равносильно плаванию корабля "без руля и без ветрил".

Вот только то, что именно Кант из вас двоих ошибается, надо доказать. Взгляды Канта, конечно, далеки от естественных для человека, но находятся к ним гораздо ближе христианских.

2. Взгляд Шлейермахера

на религию и ее значение для человека, отличаясь по форме от предыдущего, является тем же по существу.

Фридрих Шлейермахер (1786-1834) - профессор богословия в Берлине, секретарь философского отделения Академии наук. Главные сочинения: "Речи о религии к образованным людям, ее презирающим", "Монологи", "Христианская вера" - основной богословский труд, а также большое количество проповедей. Общефилософские воззрения Шлейермахера изложены в его "Диалектике" (под диалектикой он разумел искусство философского обоснования).

Понимание Бога и Его отношения к миру у Шлейермахера почти совпадает с пантеистическим пониманием Спинозы. В то же время, признавая Бога абсолютно трансцендентным человеческому разуму, Шлейермахер прямо примыкает к Канту. И в понимании религии Шлейермахер оказался столь же односторонним, как и они.

По Шлейермахеру, в основании бытия лежит абсолютное мировое единство, "всецелое", или Бог. Все зависит от Бога, но эта зависимость выражается в общей связи природы, а не в Откровении или благодати, ибо Бог не есть личность.

А потом нам будут говорить. что Шлейермахер религиозен, более того, христианин. А вот откровение он отправил в мусорное ведро. Правильно сделал, кстати говоря. Ну а его понимание бога - он старался сделать его не противоречащим наблюдаемой действительности.

У Шлейермахера выражения "Бог", "мировой дух", "мировое целое" употребляются как синонимы. Деятельность Бога равна причинности в природе. "Бог никогда не существовал помимо мира, мы познаем Его лишь в самих себе и в вещах". Все происходит необходимо, человек не отличается от других существ ни свободой воли, ни вечным существованием. Как все отдельные существа, так и люди - это лишь преходящее состояние в жизни вселенной, которое, возникнув, должно и погибнуть. Обычные представления о бессмертии с их надеждой на вознаграждение в загробной жизни не верны.

Вообще говоря, разумные мысли. И понятие "бог" тут, в общем, не соответствует широко распространенному.

"Цель же и характер религиозной жизни, - пишет философ, - есть не бессмертие в этой форме, в какой верят в него... а бессмертие, которое мы имеем уже в этой временной жизни, т.е. среди конечного сливаться с бесконечным и быть вечным в каждое мгновенье - в этом бессмертие религии".

Сущность религии - созерцание бесконечного и "чувство зависимости" от него в нераздельном единстве. "Религия есть чувство и вкус к бесконечному... - писал он. - Это жизнь в бесконечной природе целого, в едином и во всем, жизнь, которая все видит в Боге и Бога во всем... Она есть непосредственное восприятие бытия всего вообще конечного в бесконечном и через бесконечное всего временного в вечном и через вечное...".

Религия возникает из стремления к бесконечному, к абсолютному единству: она есть непосредственное постижение мировой гармонии. Религия приводит человека в связь с абсолютным, научая его чувствовать и сознавать себя частью целого.

Только вот как правило религии занимаются совершенно не тем, чем им предписывал Шлейермахер.

По существу, считает Шлейермахер, в мире всегда существовала и существует единая всеобщая вечная религия. Разнообразие религий говорит лишь о различии в силе и направленности тех религиозных чувств, которые вдохновляли творческих гениев, создававших религии, но не об истинности или ложности какой-либо из религий. Как писал один из религиозных исследователей, "по Шлейермахеру, религия есть чувство бесконечного в конечном или чувство безусловной зависимости, и, следовательно, каждая религия является истинной религией, поскольку она есть дело чувства, к истинам же знания она не имеет никакого отношения".

Не знаю насчет чувств бесконечного в конечном, но вот то, что к истинам знания ни одна религия отношения не имеет - это точно.

Догматы в религиях, по Шлейермахеру, не имеют ни малейшего религиозного значения. Вероучение и каноны - лишь оболочка, которую религия снисходительно допускает, но и этого не следует делать. Можно надеяться, что со временем религия не будет нуждаться в Церкви. Вообще же, чем более человек религиозен, тем дальше он должен держаться от Церкви. Более того, образованный человек, чтобы содействовать религии, должен бороться с Церковью - носительницей догматизма, безусловной морали и канонов, закрепощающих чувство. Только с уничтожением Церкви возможна истинная религия, т.е. свободное чувство благоговения и восторга перед бесконечной вселенной, ее гармонией и красотой.

Воззрения Шлейермахера вполне совпадают с теми идеями, которые в России стали распространяться еще с конца XVIII столетия масонами и либеральным дворянством и приносить свои "плоды". Существо их хорошо выразил протоиерей Георгий Флоровский, который о взглядах главы ложи розенкрейцеров в Петербурге Лабзина (U1825) писал: "Не так важны догматы и даже видимые таинства, сколько именно эта жизнь сердца. Ведь "мнениями" нельзя угодить Богу. "Мы не найдем у Спасителя никаких толков о догматах..." И потому все разделения между исповеданиями - от гордости разума. Истинная Церковь шире этих наружных делений и состоит из всех истинных поклонников в духе, вмещает в себя и весь род человеческий. Это истинно-вселенское или "универсальное" христианство расплывается в истолковании Лабзина в некую сверхвременную и сверхисторическую религию. Она одна и та же у всех народов и во все времена... единая религия сердца...".

А вот идея о необязательности догматов и таинств священникам понравиться не может по определению. Иначе кто ж этих нахлебников кормить-то будет?

Эта иллюстрация очень хорошо показывает, что представляет собой религия, в которой не остается ничего, кроме "возвышенных" чувств человека. Это полный адогматизм, уничтожение любой отдельной религии как определенного мировоззрения, как особой "индивидуальности" и прямое утверждение того, что иеромонах Серафим Роуз точно назвал "единой религией будущего".

Православие учит, что существо религии заключается в переживании Царства Божия, которое внутри нас есть (Лук. 17;21). Но в то же время оно говорит, что чувство Царства является не безотчетным переживанием чего-то возвышенного, но переживанием Бога. Авва Дорофей говорит: "Будучи страстными, мы отнюдь не должны веровать своему сердцу, ибо кривое правило и прямое кривит". А свт. Игнатий (Брянчанинов) даже так пишет: "Когда бы добрые дела по чувствам сердечным доставляли спасение, то пришествие Христово было бы излишним". При этом, Православие указывает вполне определенные условия достижения богообщения (см. гл.VII. Духовная жизнь). Чувство переживания Бога совершенно иное, нежели то, о котором говорит Шлейермахер, ибо оно является следствием праведной жизни в Церкви, а не результатом созерцания гармонии мирового целого в его бесконечности.

Результат - показали, что еще один философ построил мировоззрение, несовместимое с христианством. Кстати, выглядящее на первый взгляд получше.

3. Взгляд Гегеля

Ярким представителем еще одного также очень распространенного, особенно среди интеллигенции, понимания религии является Г. Гегель (1770-1831) - крупный немецкий философ-идеалист, протестант и апологет.

Апологет чего?

В основе его философской системы лежит учение о т.н. Абсолютной идее (или Мировом разуме, Мировом духе, Абсолюте, Боге) как начальной категории, которая существует до мира, природы и общества и диалектически развивается от абстрактного к конкретному. Ее развитие осуществляется через разветвленную систему логических категорий (заменивших собою в философии Гегеля всё реально существующее) следующим образом: каждое понятие предполагает и порождает противоположное себе, и оба они ведут к третьему, высшему понятию, примиряющему и содержащему их в себе как свои моменты (например, бытие - небытие - бывание). Третье понятие, в свою очередь, становится началом новой триады и т.д. Непрерывная смена трех моментов: тезиса, антитезиса и синтеза (положения, противоположения и их единства), является диалектическим законом (методом) развития Абсолютной идеи. Диалектический метод лежит в основе построения всей философской системы Гегеля. Она разделяется на три части:

1. Учение об Абсолютной идее в самой себе, как она развивается в виде чистых логических сущностей (логика);
2. Учение об Абсолютной идее в ее инобытии, т.е. учение о природе (философия природы);
3. Учение об Абсолютной идее как различных формах конкретного духа (философия духа). Здесь Абсолют становится разумным в человеческом сознании и раскрывается в трех формах: в искусстве, религии и философии. В искусстве он познает себя в форме созерцания через чувственный образ, в религии - в форме представления, в философии - в форме понятия.

Религия, по Гегелю, является низшей по сравнению с философией ступенью самораскрытия Абсолютного духа, поскольку в религии познание находится на уровне лишь представлений, являющихся несовершенной модификацией философских понятий. Поэтому религия, в конечном счете, должна быть упразднена философией (конечно, Гегеля) - этой совершенной формой познания Абсолюта.

Гегель "оригинально" интерпретировал догматическое учение христианства. Так, догмат Троицы он истолковывал как символическое выражение диалектического развития Абсолютной идеи по принципу триады. В таком объяснении, естественно, основные христианские истины утрачивали свой подлинный смысл и превращались в аллегории философских категорий.

А наличие у христианских истин подлинного смысла доказать не затруднит?

Взгляд Гегеля на религию обращает на себя внимание не особенностями философского осмысления, но основной своей идеей в понимании сущности религии. Религия рассматривается здесь как некая система мысли, и главная задача верующего заключается в ее понимании, в дискурсивно-логическом осмыслении ее истин. Однако при таком подходе душа религии - личное переживание Бога, оказывается изгнанной и подменяется богословскими и религиозно-философскими "компьютерными" рассуждениями о Нем. В результате, религия как живая, реальная связь с Богом перестает существовать для человека.

А она была хоть когда-нибудь?

Такое глубоко ложное представление о ней является одной из распространенных болезней среди богословов, священнослужителей, интеллигенции. Они "знают" христианство и на этом часто заканчивается их религиозная жизнь. Реформация является особенно яркой иллюстрацией подобного умонастроения. Прот С. Булгаков называл протестантизм "профессорской религией", подчеркивая рационалистический характер его религиозности. Эту роковую ошибку обличал уже апостол Павел: "...знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него" (1 Кор. 8; 1-3).

В общем, Осипов уже забыл, что бытие бога еще предстоит доказывать, ему все равно, откуда взялись построения Гегеля. Не соответствует христианству - значит, заблуждался. То, что апостол Павел может нести ахинею - даже в голову не приходит. А, ну да. он же любил бога.

Преп. Серафим Саровский прямо говорил, к чему приводит рассудочное восприятие христианства и осуждал сведение религии к т.н. просвещению: "Мы в настоящее время, по нашей почти всеобщей холодности к вере святой в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас промысла до того дошли, что почти не понимаем слов Священного Писания. Некоторые говорят: это место непонятно, потому неужели Апостолы так очевидно при себе Духа Святого чувствовать могли"? Тут нет ли де ошибки? Не было и нет никакой... Это все произошло оттого, что, мало-помалу, удаляясь от простоты христианского ведения, мы под предлогом просвещения зашли в такую тьму неведения, что нам то кажется неудобопонятным, о чем древние христиане до того ясно разумели, что в самых обыкновенных разговорах понятие о явлении Бога между людьми никому из собеседующих не казалось странным".

Сам Саровский признался: религия и разум, просвещение - две вещи несовместные. Ну уж коли такой авторитет это признает - то я уж ничего здесь доказывать не буду.

Насколько глубоко эта болезнь может поразить человека, пишет святитель Игнатий Брянчанинов (U1867): "Сбывается слово Христово: в последние времена обрящет ли Сын Божий веру на земле! Науки есть. Академии есть, есть кандидаты, магистры, доктора богословия /право - смех! да и только/, эти степени даются людям... [А] Случись с этим богословом какая напасть и оказывается, что у него даже веры нет, не только богословия. Я встречал таких: доктор богословия, а сомневается, был ли на земле Христос, не выдумка ли это, не быль ли, подобно мифологической! Какого света ожидать от этой тьмы?!"

Да, если начинаешь глубже изучать Писание - возникают очень серьезные сомнения в истинности материала. и чем больше знаешь - тем больше должно быть сомнений. Если мозги есть. У Брянчанинова их, похоже, что не было. Или Писания он не знал.

Реформация является особенно яркой иллюстрацией подобного умонастроения. По этой причине прот. С. Булгаков называл протестантизм "профессорской религией", подчеркивая ее рационалистический характер. К сожалению, этого не поняли ни Гегель, ни все последующие "гегельянцы".

А рациональный подход - это плохо. Разве вам этого еще не говорили?

§ 7. Происхождение религии

Вопрос о происхождении религии является одним из основных для ее понимания. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальности религии в человечестве и богочеловеческом ее характере, отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного, т.е. чисто человеческого происхождения идеи Бога. Существо их можно кратко выразить фейербаховским афоризмом: "Не Бог создал человека, а человек создал Бога". Поэтому, прежде чем излагать положительный взгляд на происхождение религии, рассмотрим наиболее известные атеистические гипотезы: натуралистическую, анимистическую, антропотеистическую гипотезу Л. Фейербаха (U1872) и социальную.

1. Натуралистическая гипотеза

Натуралистическая (от лат. natura - природа) гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (I в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы (timor primus fecit deos - страх создал первых богов), непонимания причин их возникновения, незнания законов природы.

Один из возможных вариантов. Таким образом любое природное явление могло получить своего покровителя, точнее, бога, которому это явление подвластно. Зевс-громовержец, например, как явствует из титула, заведовал, помимо всего прочего, грозами.

Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх вызывает, скорее, стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но, тем не менее, обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т.д., - а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения. Советский религиовед В. Д. Тимофеев замечает: "Существование природных явлений самих по себе, даже таких грозных, как наводнения или землетрясения, еще не обязательно приводят к религиозным фантазиям".

А кто-то сказал что-то про обязательность? Да, это необязательно, но такой вариант нельзя исключать из рассмотрения.

Подобное же утверждает и его коллега А. Д. Сухов, доктор философских наук: "И все-таки человек никогда, в том числе и в эпоху первобытности, не был полностью подавлен силами природы. Эта подавленность никогда не была абсолютной".

Абсолютной подавленность, конечно, не была. Но природа до сих пор в некоторых аспектах человеку не покоряется, а уж в древности...

Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и незначительный научный уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал свои познания, вероятно, даже большими, чем современный (перед которым открыта бездна проблем, и количество их непрерывно увеличивается с каждым новым открытием), и умел по-своему объяснить все, с чем он сталкивался в своей жизни.

Те проблемы, которые сейчас стоят перед наукой, очень слабо влияют на наши повседневные наблюдения. Они-то наукой достаточно хорошо описываются.

В этом отношении очень показателен следующий пример. Исследователь, изучавший дикое племя кубу о. Суматра, спросил как-то одного из туземцев:

- Ходил ли ты когда-нибудь ночью в лесу?

- Да, часто.

- Слыхал ли ты там стоны и вздохи?

- Да.

- Что же ты подумал?

- Что трещит дерево.

- Не слыхал ли ты криков?

- Да.

- Что же ты подумал?

- Что кричит зверь.

- А если ты не знаешь, какой зверь кричит?

- Я знаю все звериные голоса...

- Значит, ночью в лесу ты ничего не боишься?

- Ничего.

- И ты никогда не встречал там ничего неизвестного, что могло бы тебя испугать?

- Нет, я знаю все...

Очевидно, что для человека с подобной психологией идея Бога совершенно излишня в объяснении различных явлений природы.

Ага, конечно. Бог ему не нужен для объяснения явлений в ночном лесу, а вот для ряда других - он может очень даже пригодиться.

Данная гипотеза не выдерживает критики и с другой стороны. Наука существует не первое столетие, и человек давно увидел, что он постепенно приобретает все большую возможность объяснения природных явлений. Однако это важнейшее, быть может, для него открытие, освободившее его от "мистического страха" перед природой, не повлияло на его религиозность. Подавляющее число людей и среди них величайшие ученые верили и продолжают верить в Бога и в ХХI веке.

Где-то я видел ссылку на Nature, в которой показывалось резкое ослабление веры в бога у ученых в ХХ веке. И насчет подавляющего большинства - это сильно завышено. Подавляющее большинство населения Земли живет в Китае и Индии - ну и где там вера в христианского бога, скажите мне, пожалуйста?

Натуралистическая гипотеза совершенно не объясняет главного: как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим материальным, видимым, слышимым и осязаемым миром мог вызвать в первобытном "примитивном" сознании человека идею Бога, Существа принципиально иного - духовного, невидимого, неслышимого, неосязаемого.

Да, Зевс со товарищи были невидимыми (то-то их все герои древней Греции на каждом шагу встречали), неслышимыми (как разговаривали - непонятно), неосязаемыми (да почитайте же хоть что-нибудь кроме древнееврейских мифов - там боги очень даже осязаемые!). Насчет духовности ничего не скажу - это понятие не определено.

Но если явления этого мира сами по себе не способны породить в сознании человека идеи Бога и мира потустороннего, т.е. дать начало религии, то, напротив, при наличии такой идеи и такого чувства в душе человек способен не только верить в Бога, но и обоготворять любое явление природы, любое существо, любую свою фантазию. И тогда становятся вполне объяснимыми факты и наличия религии во всех народах мира и религиозного многообразия.

А идеи единственного бога-творца, вообще говоря, не сильно распространены на Земле. Точнее, их впоследствии распространили. А изначально две крупнейшие религии, несущие "идею бога" родились у маленького народца. Так что или показывайте мне "идею бога" у древних индусов, китайцев, индейцев, славян, кельтов (список можно продолжать) или переопределяйте понятие "идея бога". Только после переопределения очень многие боги будут неплохо объясняться именно натуралистической гипотезой.

2. Анимистическая гипотеза

Анимистическая гипотеза (от лат. animus - дух) была высказана и подробно развита в XIX столетии английским этнографом Э. Тэйлором (U1917) в его основном труде - "Первобытная культура" (1871; русск. пер.- М., 1939). Советский религиевед С.А. Токарев так характеризует его взгляд на религию. "Религию Тэйлор понимал, главным образом, как веру в духовные существа, или анимизм, который он называл "минимумом религии". Корни анимистических верований он видел в непонимании первобытным человеком таких биологических явлений, как сон, сновидения, болезни, обморок, смерть: пытаясь объяснить эти явления, "дикари-философы", по мнению Тэйлора, додумались до идеи души, как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем, по аналогии, будто бы приписали такие же души и животным, растениям, неживым предметам; так постепенно сложилась вера в одушевленность природы, сделавшая возможным появление мифологии, а впоследствии породившая и высшие формы религии, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений".

Грубоватая гипотеза, но дошлифовать до разумной можно.

Необоснованность этой гипотезы сразу же бросается в глаза.

a. Не говоря уже о фантастичности самого предположения, чтобы не человек, не два, а все человечество было настолько слабоумным, что не могло отличить сна от действительности и приняло галлюцинации и сонные грезы за реальность, вызывает недоумение и то обстоятельство, что подобная неразвитость сознания оказалась способной дойти до столь абстрактной идеи, как бытие Бога, и твердо удерживать ее на протяжении всей своей истории.

Не надо передергивать и совать идею бога вместо идеи наличия души как самостоятельной сущности в человеке. Подсознательное вполне могло получить у древних название "душа". Более того, если понятие "душа" корректно определить, то получится вполне себе пригодная к использованию вещь. Но бытие бога-то тут при чем?

b. Если, хотя бы и вопреки всякой логике, все же принять что человек действительно в том проблематичном прошлом непостижимым образом сочетал в себе одновременно и неразумие дикаря, и ум философа и принимал за реальный мир свои грезы, сновидения и т.п., то этим все-таки ни в коей мере не предполагается и религиозное отношение к ним. От признания чего-то реально существующим до религиозного отношения к нему и обоготворения - дистанция огромных размеров, которой анимистическая гипотеза, к сожалению, не замечает.

А у древних было достаточно много времени для того, чтобы от "духов ветра" дойти до "духа-повелителя природы", ну а там и до бога недалеко. Или я чего-то не вижу? Да, сон можно принять не за реальный мир, а за иной мир. Это, видимо, Осипову кажется совершенно невероятным.

c. Трудно представить себе, чтобы человек, даже только что вышедший из животного состояния, как это утверждается сторонниками анимистической гипотезы, мог поверить в действительность существования того, что ему представлялось в мечтах и сновидениях. Во-первых, сон не является для него чем-то совершенно неожиданным, вдруг оказавшимся перед его сознанием и поразившим его своей внезапностью и исключительностью. Напротив, это явление вполне обычное. Оно присуще даже животным. И человек с ним, можно сказать, рождается и умирает.

Осипов так хорошо знает, как функционируют мозги животных, что может поручиться за наличие у всех состояния сна? Более того, он считает, что древние тоже также хорошо знали физиологию? И хорошо сейчас говорить "обычное явление" - а человек, очень многого не знавший, мог предположить, что сон - это действительно окно в иной мир.

Во-вторых, подавляющее большинство сновидений представляет собой беспорядочные сочетания обрывков мыслей, переживаний, чувств, фрагментов повседневной жизни и т.д. -то, что никак не может быть осознано как нечто единое целое и поэтому вызвать к себе доверие.

Правильно, с иным миром общаться - это не стакан воды выпить. А ряд снов очень хорошо осознаются, бывает, видишь кого, даже умерших... Вот вам и иной мир, в который после смерти уходят люди. Но Осипова это не смущает. Главное, доказать, что идея бога может зародиться только так, как христиане это описывают.

В-третьих, многие сновидения должны были порождать у человека прямое недоверие к снам. Например, сытно поев во сне, человек, проснувшись, ощущает прежний голод. Или, одержав во сне победу над врагом, он, проснувшись, находит все в прежнем положении. Может ли возникнуть вера подобным сновидениям, а тем более религиозное к ним отношение?

Плохой психолог из Осипова. Религиовед, впрочем, тоже плохой, но в данном случае он проявил себя как плохой психолог. Повторяю еще раз - сны могут восприниматься как окно в ИНОЙ МИР. И не быть жестко связанными с миром этим.

d. Совершенно загадочным и необъяснимым в рамках анимистической гипотезы представляется и факт всеобщности религии в человечестве. Известно, как трудно убедить кого-либо в чем-то, выходящем за рамки повседневного опыта. Тем более странным представляется, чтобы какие-то сновидения некоторых лиц, их грезы или мечты смогли убедить в бытии Бога, духов не одного-двух людей, не узкий круг родных и близких, даже не отдельные племена, но все человечество.

Всеобщность религии в человечестве есть только во снах или мечтах Осипова. Все племена и народы во что-то верили, но каждый - в свое. В ряде конструкций даже бога-то не было.

Изъяны анимистической гипотезы столь значительны, что даже в атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием. С. Токарев прямо говорит о ней: "Сейчас она устарела, выявлена ее методологическая несостоятельность".

Да, нуждается в доработке. Возможно, что высказанная в этой гипотезе точка зрения не является единственной причиной возникновения религии (точнее, точно не является). Но отбрасывать ее только потому, что Осипов или Токарев так сказали - не будем.

3. Гипотеза Фейербаха

Несколько иную идею о происхождении религии высказал один из гегельянцев Л. Фейербах. Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Однако, по его мнению, религия непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств, прежде всего, абстрактной природы человека и превратного ее объяснения. "Что такое дух, - вопрошает Фейербах, - как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде существа?" Бог и боги - это, оказывается, олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные человеческой мыслью в самостоятельные существа.

Фейербах делит религии на "духовные": иудаизм, буддизм, христианство, ислам - и "естественные": все первобытные и древние языческие верования. В "духовных" религиях, по Фейербаху, "Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека", а в "естественных" религиях "отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы".

Можно, в принципе, и таким образом религии классифицировать. Посмотрите на две предыдущих гипотезы возникновения верований - они неплохо коррелируют с этой классификацией.

Как же, по Фейербаху, возникли эти сверхъестественные существа в сознании человека? Оказывается, очень просто. Своим "бытием" они обязаны лишь "незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии", ибо Божество есть "олицетворение человеческого незнания и фантазирования". Головную работу, по существу, "телесную" деятельность определенного органа, человек осознал как "бестелесную", поскольку эта "головная деятельность есть самая скрытая, удаленная, бесшумная, неуловимая", и ее "сделал абсолютно бестелесным, неорганическим, абстрактным существом, которому он дал название Бога". "Существо силы воображения, - пишет он, - там, где ей не выступают в противовес чувственные воззрения и разум, заключается именно в том, что оно (воображение) ему (разуму) представляет".

Если кратко, то человек, будучи не в курсе процессов, происходящих у него в мозгу, сам себе бога и придумал. не утверждаю, что именно так оно и было, но то, что так могло быть - вроде очевидно. Точнее, противоречий не видно.

Такова, в основном, точка зрения Фейербаха по вопросу происхождения религии. Ее можно суммировать в следующем его тезисе: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из его понимания существа религии, которое можно определить одним словом - человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, антропотеистическую религию с культом человека. С. Булгаков определяет религиозные взгляды Фейербаха следующим образом: "Итак, homo homini Deus est - вот лапидарная формула, выражающая сущность религиозных воззрений Фейербаха. Это не отрицание религии и даже не атеизм - это, в противовес теизму, антропотеизм, причем антропология силой вещей оказывается в роли богословия". "Homo homini Deus est у него надо перевести так: человеческий род есть бог для отдельного человека, вид есть бог для индивида".

Не согласен. Если человечество принимает взгляды Фейербаха, то оно должно выкинуть на свалку богов, а не водружать "человечество" на божий трон. Так были выкинуты на свалку очень многие заблуждения древности.

В чем основная ошибка Фейербаха и его последователей в вопросе происхождения религии? - В утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей земной действительности. И это утверждается, несмотря на великое множество гениев и величайших людей в человечестве, исповедующих веру в Бога.

Опять апеллируем к армии гениев, которым в детстве промыли мозги христианством. При этом гении, верующие в бога появились позже того, как сознание человечества выдало на гора идею бога. Но это Осипова не смущает.

Насколько фантастичной является сама гипотеза Фейербаха, увидели по опубликовании его работ "Сущность христианства" (1841 г.) и "Лекции о сущности религии" (1849 г.). Его взгляды на религию подверглись критике даже сторонниками гегельянской школы, из которой он вышел. Это и не удивительно. Утверждение, что Бог есть фантастическое олицетворение абстракции человека, равносильно обвинению всего человечества в сумасшествии. "Ибо чем, как не сумасшествием, - справедливо писал проф. МДА В.Д. Кудрявцев (U1892), - должно назвать такое состояние души, когда человек вымысел фантазии считает реально существующим предметом и постоянно вплетает его во все отношения своей жизни?"

Сумасшествие, насколько я понимаю, это отклонение от нормы. Так вот считать фантазию реальностью - это нормально, это у многих имеет место быть. Сам Осипов этим страдает: считает же он реальностью чью-то фантазию - христианство. И во все отношения своей жизни, наверное, вплетает.

Действительно, только психически больной может считать свои фантазии за реальные живые существа и относиться к ним как к таковым. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божественность - вещи слишком далеко отстоящие друг от друга, чтобы их можно было так легко соединить, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объяснения процесса деградации религии, происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога.

Так речь не о том, чтобы считать реальностью свои фантазии, а о том, чтобы считать реальностью фантазии чужие. Эх, не поняли Вы Фейербаха, Алексей Ильич... Но вот язычников пнули. Зачем? А просто так, их всегда не грех пнуть.

4. Социальная гипотеза

Социальная гипотеза - последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная ее мысль достаточно ясно раскрывается из нижеследующих высказываний.

"Как форма общественного сознания, религия изначально есть, следовательно, общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена, в свою очередь, социально: в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом".

"Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования... Это порождало у человека сознание своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественный характер.

Именно в неразвитости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но... для возникновения религии должны были сложиться еще определенные гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает, во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы и, во-вторых, способность формулировать весьма отвлеченные понятия об общих свойствах явлений и предметов".

Вес мозги разбил на части, все извилины заплел... Кстати, "производительные силы" заставляют предположить, что текст взят из каких-то марксистско-ленинских трудов.

Итак, содержание новой гипотезы сводится к следующим основным положениям:

1. Религия "могла возникнуть лишь на определенной ступени развития... общества и самого человека", т.е. она - явление не изначальное в человеческом обществе.

Что, наверное, соответствует действительности. У неандертальцев времени на религию не было - надо было выжить.

2. Возникновение религии обусловлено:

a. социальным фактором - "ввиду неразвитости общественного производства" (в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом);

b. гносеологическим фактором - умением "формулировать весьма отвлеченные понятия", когда "у человека развивается способность к абстрактному мышлению". Абстрактное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании "фантастических отражений реальной действительности", т.е. сверхъестественных, религиозных.

Даже при первом взгляде на основные положения новой гипотезы становится очевидным ее эклектический характер.

Однако, поскольку эта гипотеза претендует не только на новизну, но даже и на строгое научное обоснование, она должна быть рассмотрена более детально.

Итак, первое. Что известно науке о времени появления религии в человечестве? Имеются ли какие-либо факты, подтверждающие тезис о когда-то бывшем безрелигиозном состоянии человечества?

Надо еще решить вопрос о том. когда же, собственно, определенный вид приматов стало возможным считать человеком. А четкой границы не получится.

Вопрос о времени возникновения религии в человечестве непосредственно связан с более общей проблемой - проблемой времени появления самого человека на нашей планете. Как известно, окончательного научного решения ее нет. В советской этнографии принято считать, что человек появился на земле приблизительно один млн. лет назад. Однако эта условная цифра относится к моменту появления предполагаемых предков современного человека. По существу же, оказывается, более или менее определенно можно говорить лишь о времени в 100, максимум 150 тыс. лет. Известный советский религиовед В.Ф. Зыбковец замечает об этом в осторожной форме: "Есть основания полагать, что посредством некоторых проекций... досягаемость этнографии может быть доведена до мустьерской эпохи,.. которую отделяет от нашего времени примерно 100-150 тыс. лет". Появление же собственно человека Homo sapiens, по данным современной науки, может быть отнесено, оказывается, не далее 30-40 тыс. лет назад. Так, академик Н.И. Дубинин, например, пишет: "... В течение 10-15 млн. лет был осуществлен гигантский скачок от животного к человеку. Этот процесс сопровождался внутренними взрывами импульсивной эволюции, среди которых наибольшее значение имел скачок... совершенный 30-40 тыс. лет тому назад, создавший современного человека".

Да, скачок там произошел за 10 тысяч лет, а точную дату, когда появилось человечество, можно назвать?

Подобное же утверждает и президент Американской антропологической ассоциации, специалист с мировым именем в области исследования доисторического человека, профессор Уильям Хауэльс: "... около 35 тыс. лет до н.э. неандертальцы внезапно уступили место людям совершенно современного физического склада, которые, в сущности, ничем не отличались от сегодняшних европейцев, разве что были более крепкого телосложения".

А кто такие неандертальцы? и почему они - еще не люди? на основании чего им в этой чести отказано?

Что теперь можно сказать о наличии религии у человека эпохи, "досягаемой" этнографией? Советский религиевед С.А. Токарев считает, что даже "живший в эпоху мустье (около 100-140 тыс. лет назад) неандертальский человек, обладавший сравнительно развитым сознанием, зачатками человеческой речи, возможно, уже имел зачаточные религиозные верования".

Возможно. имел, а возможно и не имел. Кстати, какое отношение возможные религиозные воззрения неандертальцев имеют к христианству - непонятно. Или Адам с Евой неандертальцами были?

И ни у кого не вызывает сомнений наличие религии у человека ориньякско-солютрейской (40-30 тыс. лет тому назад) и мадленской эпох, т.е. у человека современного типа Homo sapiens. Советский ученый Б. Титов, например, пишет: "Согласно археологическим исследованиям, приблизительно 30-40 тыс. лет назад завершилось биологическое формирование человека и возник современный человек. Впервые костные останки современного человека были обнаружены на территории Франции, близ Кроманьона. По месту находок этот человек был назван кроманьонцем. Раскопки стоянок кроманьонцев дают богатый материал, характеризующий их сравнительно сложные религиозные представления".

А нельзя уточнить, какие именно? Что, в того же единственно правильного верили или во что-то другое?

Этого же мнения придерживаются и многие другие наши ученые, как и большинство зарубежных (например, знаменитый этнограф В. Шмидт, проф. К. Блейкер и др.). В.Ф. Зыбковец, по существу, подводит итог по этой проблеме в следующих словах: "По вопросу о религиозности неандертальцев среди советских ученых продолжается дискуссия. А.П. Окладников, П.И. Борисовский и др. полагают, что неандертальские погребения являются доказательством религиозности неандертальцев". Итак, дискуссия среди ученых идет лишь о религиозности неандертальцев, вопрос же о религиозности человека Homo sapiens, т.е. собственно человека, решается вполне однозначно: никакого дорелигиозного его состояния наука не знает!

И что, историки (антропологи) могут со стопроцентной уверенностью сказать, что везде(!) у всех первобытных племен были религиозные воззрения сразу же после их (племен) формирования?

Вопрос же о том, имели ли религию так называемые предки человека: питекантропы, синантропы, атлантропы, гейдельбергцы, гигантопитеки, австралопитеки, зинджантропы и прочие, "им же несть числа", - по существу, праздный до тех пор, пока не будет выяснена степень их "человечности". Если эти человекообразные существа, не обладая разумом и др. свойствами человека, и не имели религии, то этот факт так же мало кого удивит, как и отсутствие таковой у современных шимпанзе и горилл. Но предположим даже, что эти "питеки" и "тропы" были пралюдьми. Имеются ли в настоящее время какие-либо основания говорить об отсутствии у них религии? Таковых нет. Вышеприведенные слова В.Ф. Зыбковца о "досягаемости этнографии" лишь до 100-150 тыс. лет достаточно убедительно подтверждают это.

Говорить об отсутствии религии не можем - это не значит, что можем говорить о ее присутствии. Двойку Осипову по логике поставить надо.

Второй тезис социальной гипотезы - о социальном факторе появления религии - таким образом, обессмысливается наличием бесспорных научных доказательств изначального существования религии в человечестве. Не остается, следовательно, никаких оснований утверждать, что возникновение религии - это результат бессилия человека в классовых обществах перед социальным гнетом. Религия много древнее классовых обществ, древнее социального гнета. Тот же В.Ф. Зыбковец констатирует: "История классового общества исчисляется максимально шестью тысячелетиями..." А религия по тем же источникам - по меньшей мере 30-40 тысячелетиями.

Вот только религия тоже изменялась. Поклонение солнцу не имеет ничего общего с поклонением непонятному существу, духу, богу-творцу всего сущего. Кроманьонец таких понятий-то не знал. И к нему наверняка очень хорошо применима натуралистическая гипотеза возникновения религии.

Но, может быть, религия все же возникла "как отражение бессилия людей перед лицом природы, бессилия, обусловленного низким уровнем развития материального производства"? Откуда, однако, пришла сама мысль о том, что первобытный человек ощущал бессилие, страхи и т.д. перед лицом природы? Не из комфортабельного ли кабинета и мягкого кресла? По-видимому, так. Ибо как для городского жителя город, со всеми его заводами, машинами, путанными улицами, авариями, катастрофами и жертвами, не является чем-то вызывающим панический страх, бессилие и тем более религиозное преклонение, так и для человека природы самые дикие джунгли являются родным домом. Но "дикарь"-рационалист, наверное, с не меньшими, чем многие религиоведы, основаниями мог бы построить гипотезу происхождения религии в высокоразвитых обществах из чувства страха и бессилия человека перед лицом цивилизации.

Осипову могу посоветовать выброситься в джунгли безо всякого снаряжения и безо всякой одежды. Чтобы прочувствовал свою беззащитность перед силами природы.

Кто же из этих мыслителей прав? Очевидно, не правы оба. Страх не порождает идеи Бога (хотя часто и заставляет вспоминать о Нем).

Да ну?

К тому же нет никаких оснований говорить о наличии какого-то чувства бессилия в первобытном человеке перед лицом природы или особого страха за полноту своего желудка в завтрашний день. Все эти страхи естественны для "отчужденного" человека ХIХ-ХХ вв., находящегося в ненормальных социальных условиях. При первобытнообщинном же строе человек, даже при всем низком уровне материального производства, имел большие возможности в добывании пищи и имел меньше страха, нежели люди "технизированных" обществ нашего века, боящиеся остаться без работы.

А эти тезисы, наверное, в пещере около неверно горящего костра под вой волков писались :-) Любую точку зрения можно объявить неверной, особенно если привык не предоставлять никаких доказательств.

Тезис "бессилия" в настоящем случае действительно подтверждает социальное происхождение, но не религии, а самой гипотезы.

Последний аргумент разбираемой гипотезы - гносеологический, обуславливающий возникновение религиозных идей и представлений развитием способности у человека формулировать отвлеченные понятия. Логика здесь правильная - только при наличии абстрактного мышления человек способен перейти от впечатлений мира предметного к порождению мира идей, в том числе и мира религиозных представлений.

Однако этот аргумент является простым повторением старой мысли Фейербаха, несостоятельной и с психологической, и с исторической точек зрения.

Это Осипову она кажется совершенно несостоятельной.

Им и его последователями зарождение религии относится к временам столь неопределенным и человеку столь далекому от нас, что теряется всякая реальность ощущения этих "понятий". Ночь десятков, сотен и тысяч тысячелетий, в которые отсылается начало человечества, не оставляет ни малейшей возможности сколько-нибудь серьезного суждения о психологии человека тех эпох.

Что, мозг работал настолько иначе, что мы не можем ничего о нем сказать? Знаток физиологии и психологии Осипов утверждает, что ничего. Позволю себе не поверить.

Поэтому здесь можно утверждать все, что угодно. Но сами эти утверждения не есть ли плод фантазии? Должно избрать одно из двух: или признать психику первых людей terra incognita и в таком случае прямо сказать, что происхождение религии - вопрос неразрешимый для науки на современном этапе ее развития; или рассматривать психику первого человека подобной современному и в таком случае решительно отвергнуть фантастические утверждения о возможности обожествления первыми людьми своих абстракций, надежд, грез и страхов.

К тому же научные исследования прямо говорят о том, что религиозное сознание человека значительно древнее появления у него развитого абстрактного мышления. Неразвитые, в европейском понимании, народности, будучи религиозными, абстрактных понятий, как правило, не имели и, часто, до сих пор не имеют.

А у них и религия - не христианство, а поклонение духам природы. Тут абстракций особо не надо.

Отечественный исследователь В.Л. Тимофеев сообщает следующий интересный факт: "Изучение культуры и языка народностей, находящихся на ранних ступенях развития, доказывает, что развитие сознания человека шло от конкретных, наглядных представлений ко все более абстрактным обобщениям, являющимся более глубоким отражением сущности явлений и предметов, окружающих человека. Этнографы обратили внимание на то, что язык таких народностей характеризуется отсутствием многих слов, необходимых для обозначения абстрактных понятий и родов предметов. Так, африканское племя эве имеет 33 слова для обозначения разных видов походки. Но в языке этого племени отсутствует слово для обозначения ходьбы вообще, безотносительно к ее особенностям. А у народности канаков имеются, например, специальные слова для обозначения укусов разных животных и насекомых, но отсутствуют слова, которые обозначали бы укус, дерево, животное вообще и т.п.

Естественно, что и религиозные образы, возникшие в сознании первобытного человека, должны были иметь поначалу конкретный, наглядный характер и не могли выступать в виде некоей безликой и абстрактной сверхъестественной силы, не имеющей аналога среди окружающих человека материальных предметов".

Как только надо что-то описать - термин появляется. Прописные истины, но Осипову они неизвестны.

Как явствует из приведенной цитаты, даже некоторые современные народности и племена еще не имеют "весьма отвлеченных" понятий. Но эти племена по своему развитию, вероятно, все же выше тех, которые жили 35 тыс. лет тому назад и которые в силу этого тем более не могли иметь таких понятий. И, тем не менее, как те, древние, так и современные имели и имеют религию, содержащую такие понятия, как "Бог", "дух", "душа", "ангел" и другие.

Предъявите мне Бога (именно так, с большой буквы), духа, душу и ангела древних кельтов? Что, не можете? Ну а как же религия, якобы содержащая эти понятия? А-а-а, там какая-то другая религия. Там Бога (с большой буквы) не было, ангелов тоже, насчет души не знаю, но вроде как тоже не было... Что было? Был иной мир, куда люди попадали после смерти, были силы природы (не знаю, как они назывались у кельтов, но сейчас их переводят словом "боги" - это не единственно правильный Бог, а множество богов). А ангелы у древних славян тоже были? Религиовед, тоже мне...

Это очевидное противоречие в суждении о человеке перворелигии: и совершенно неразвитом, полуживотном существе, едва достигшим сознания "своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы", и одновременно - философе со смелым, оригинальным умом и абстрактным мышлением, не дает возможности серьезно отнестись и к последнему аргументу рассматриваемой гипотезы - гносеологическому.

Угу. Только вот эта гипотеза описывала возникновение сложных религий. И тут-то она применима до какой-то степени.

Таким образом, и гипотеза социальная оказалась бессильной дать ответ на вопрос о происхождении религии. Ее недостатки очевидны. Она эклектична; все ее элементы уже давно устарели. Единственный новый ее элемент - социальный, оказывается не реальным отражением состояния и уровня развития человека перворелигии, а элементарной проекцией современности в темную ночь тысячелетий.

Всеобщность религии в человечестве - один из самых впечатляющих фактов всемирной истории. Такое явление не могло быть результатом случая, чьих-то фантазий или страхов. Оно должно было иметь свою причину в чем-то фундаментальном, корениться в самой природе человека, в самой сущности бытия.

А способность боятсья и фантазировать -- не подойдёт, да?

Отрицательные гипотезы происхождения идеи Бога сыграли большую роль в решении этого вопроса. Они еще раз со всей силой и убедительностью показали, что религия не есть плод "земли". Но в таком случае, где же находятся ее истоки?

В общем, в каждой из предложенных гипотез есть нечто, что могло послужить толчком к рождению той или иной религии. Простейшие религиозные воззрения могли (да и наверняка имели) натуралистические причины, впоследствии человек приходил к понятиям, имеющим отношение к его жизни, его смерти и т.п., ну и окончательно можно прийти к абстрактным понятиям Бога, души и иже с ними. Человечество развивалось - религия тоже, вместе с человечеством.

5. Положительный взгляд на происхождение религии

Остается лишь один логически оправданный ответ на этот вопрос: есть Бог, действующий особым образом на человека, который способен при определенных условиях воспринимать эти действия Божии.

Логическое обоснование Осипов опять забыл привести.

"Итак, на предварительный и общий вопрос: "Как возможна религия?" - отвечаем: "Религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие. Без такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное и многоцветное развитие религии и религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также все ее своеобразие". "Религия зарождается в переживании Бога", - подчеркивает С.Н. Булгаков.

Нет, я не спорю, что можно сглючить и так, но это не значит, что так оно и есть на самом деле.

Какими же внутренними факторами обуславливается возможность этого переживания человеком и появление у него веры в Бога, начала религии?

Прежде всего - это искреннее искание истины, смысла жизни. Ибо ищущий свидетельствует тем самым, что он жив духовно.

Вот только искать можно и головой, а в отсутствии данных изобрести себе и бога и духовность (хоть бы кто-нибудь определил, что это такое).

Напротив, духовно умерший не ищет и, естественно, не находит. Господь потому и не позволил ученику "прежде пойти и похоронить отца" своего, сказав: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Лк. 9,59-60), - чтобы и ученик не умер духовно среди мертвецов. Заповедь Христа Спасителя: ""Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете: стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мф. 7,7-8), - является первым и необходимым условием на пути к Богу. 

Каков же этот путь? Его начало - осознание неправильности своей жизни и осуществление евангельской нравственности, которая существенно отличается от общепринятой или так называемой общечеловеческой и характеризуется следующими основными чертами:

Вот так всегда. Начали говорить о взгляде на религию и очень быстро перескочили на проповедь.

1. Чистосердечным раскаянием во всем том злом, несправедливом и нечестном, что было совершено прежде и ранит совесть: раскаянием внутри себя, раскаянием перед обиженными, раскаянием перед священником, если душа позволяет это сделать.

Давайте соберем все мировые религии и проверим их на предмет наличия там понятия "раскаяние". Это я к тому, что Осипов уже давно забыл о том, что говорить надо о понятии "религия", а не "христианство". Объяснять, что такое "зло", "несправедливость" и т.п., конечно, лишнее - каждый это и сам знает. точнее, каждый сам себе что-то на эту тему думает.

2. Решимостью исполнить все те нравственные нормы, которые содержатся в Новом Завете и сводятся к основной заповеди: "Будем любить друг друга" (1 Ин. 4,7).

А в "Камасутре" посмотрим, как именно это надо делать. Понятие любви не определено, так что определяю как хочу.

Во всем же не исполненном требуется опять чистосердечное раскаяние. Итак: исполнение и покаяние, покаяние и исполнение - вот начало христианской нравственности, открывающей Бога ищущему человеку, ибо только "чистые сердцем... Бога узрят" (Мф. 5,8).

В общем, надо организовать себе комплекс грешника, после чего и до непосредственного общения с богом недалеко.

Естественно, требуется чтение и изучение Священного Писания, главным образом Нового Завета, творений святых отцов и авторитетных подвижников и учителей Церкви, посещение богослужений. Искреннее при этом обращение к еще неведомому Богу: "Господи, если Ты есть, откройся мне грешному и немощному", - непременно получит ответ.

Критерии искренности - на бочку! Обязательность изучений творений святых отцов - доказать! И т.п. В общем, неприкрытая пропаганда.

Эти условия, конечно, являются лишь самыми первыми шагами на пути к Богу, личному Его переживанию. Однако без выполнения их едва ли возможно зарождение в человеке того, что в полном и истинном смысле именуется верой и религией.

В проповедях истинность чего бы то ни было не доказывается. А вот в учебниках - ситуация, как правило, обратная. Но вот мы видим несколько странный учебник.

Не делает человека христианином простая уверенность в бытии Бога или, тем более, в существовании "чего-то сверхъестественного". Необходимо знание основ православной веры и вытекающих из них принципов духовной жизни, следование которым лишь вводит христианина в таинственный (в отличие от внешнего) мир Церкви.

А может я - приверженец другой религии. В конце концов, может я - католик. Ан нет, христианином быть (и вообще познать религию) может только православный. Доказательства? Да кому они нужны, право слово.

Сегодня путь в этот мир для человека не прост. Даже поверив в Бога, он должен еще избрать религию. А убедившись в истинности христианства, найти Церковь. Для этого требуется беспристрастное изучение веры и аскетического опыта древней Церкви (эпохи Вселенских соборов), чтобы увидеть и неправду католицизма, с его глубоким повреждением духовной жизни и гордостными притязаниями на абсолютную власть в Церкви, и рассудочную обмирщенность протестантизма, и мистическую беспочвенность, а часто и откровенный синкретизм современных бесчисленных сект, - увидеть все это, чтобы вполне осознанно и свободно принять Православие.

Вам предоставляется свобода, которую вы должны использовать единственным правильным образом. Знакомо и уже не раз повторялось.

§ 8. Первая религия

Выяснение характера первой религии является важным вопросом, поскольку от его решения зависит понимание и сущности религии, и ее значения для человека. Вопрос этот рассматривается с нескольких позиций: научной, идеологической (на соответствующей философской базе), христианской.

После текста, откомментированного выше, на объективность надежды никакой. Да и была ли она?

Наука. Homo sapiens, возникший по данным современной науки около 35 тыс. лет тому назад, имел "сравнительно сложные религиозные представления" (см. Социальная гипотеза) в виде солярного (солнечного) культа. Но кому покланялся он: солнцу или "Солнцу правды" - Богу? Об этом наука ничего сказать не может.

Наука ничего сказать не может, а Осипов - запросто. Причем безапелляционно и авторитетно. Да и вообще, откуда возник такой вопрос-то?

Археология и этнография в изучении истоков европейской цивилизации достирает своим взором лишь до руин храмовой культуры Мальты (4-2 тыс. лет до н.э.). От Крита до Микен (3-2 тыс. лет до н.э.) при этом до нас дошли только хозяйственные записи и несколько нерасшифрованных текстов, а от развалин Мальты не осталось вообще ни единой письменной йоты, и о характере религиозных верований того времени можно лишь гадать. Поэтому, если не учитывать Библии, то письменная история европейской религии начинается лишь с "Илиады" Гомера, т. е. приблизительно с VIII-VII вв. до н.э.

А что изменится, если мы примем во внимание Библию? Она-то в Европе появилась много позже. Или Израиль - это согласно Осипову Европа?

Индийские веды, время написания которых не простирается за границы 2 тысячелетия до н. э., говорят о Боге и богах. При этом более древние тексты, как считают многие исследователи, ближе к монотеизму, в то время как поздние - к политеизму и пантеизму.

А можно всех этих многочисленных исследователей назвать? Ну хотя бы самых авторитетных... А потом честно сказать, кто (и сколько их) утверждает обратное.

Подобная же картина вырисовывается и при изучении религиозных источников иных цивилизаций: римской, ассиро-вавилонской, китайской, американской и др. За лежащим на поверхности политеизмом исследователи находят очевидные следы монотеизма. Древнейший в мире датированный памятник религиозной литературы - корпус текстов из пирамиды царя Унаса (середина XXIV в. до н. э.) - прямо говорит о едином Творце "видимого и невидимого мира" Ра-Атуме.

Если очень хотеть увидеть монотеизм - его, конечно можно увидеть, а в крайнем случае притянуть за уши. Расшифровывать это утверждение Осипов посчитал лишним. а мне вот интересно узнать, где это он монотеизм обнаружил в верованиях древних китайцев (и это только пример).

Материалистическая идеология, исходя из веры в универсальность теории эволюции и ее безусловную истинность, рассматривает в этом же ключе и развитие религии, возводя ее от низших форм - фетишизма, анимизма, сабеизма и т.д., к высшей - монотеизму.

Однако в этой концепции можно видеть, по меньшей мере, две принципиальные ошибки.

Первая - бездоказательное утверждение применимости эволюции к столь специфической стороне жизни, как религиозная.

Осипов зря считает всех остальных такими же пустословами, которым является он сам. Идеи эволюционной гипотезы применимы и к религиозной жизни, противоречия не вижу. Может, кто растолкует?

Вторая - игнорирование факта существования до настоящего времени низших форм религии и очевидной деградации религиозного сознания в наиболее развитых обществах.

А в природе тоже есть существа, стоящие на разных ступенях эволюции. В наиболее развитых обществах наблюдается не деградация религиозного сознания, а постепенный отказ от религии.

Современная цивилизация явно распадается духовно, и обусловлено это, прежде всего, ее религиозным вырождением.

Если их капитализм загнивает социально, то наш социализм - капитально. Если цивилизация распадается духовно, то духовность, наверное, цивилизованно. Я вообще не знаю, что такое духовность (все молчат как партизаны), поэтому мне совершенно безразлично то, что в этом плане происходит с цивилизацией. Если кого-то волнует эта проблема - пускай сначала разберется, что же в мире с сепулением происходит. Уровень определенности понятий очень близок.

Христианство вытесняется множеством псевдорелигий, оккультизмом, магией, астрологией, то есть всем тем, что с идеологической точки зрения является начальной стадией развития религиозного сознания у человека на низших ступенях его существования. На лицо очевидная инволюция, а не эволюция религии.

А с каких это пор оккультизм, магия и астрология религиями стали? Или Осипову обидно, что христианство паству теряет (а вместе с ней и деньги)? Ну так это и есть закон естественного отбора: выживает сильнейший.

Христианский взгляд основывается на свидетельстве Библии, которая с первых же строк прямо говорит об изначальности монотеизма. Заповедь о почитании единого Бога стоит первой среди десяти основных заповедей Моисея и повторяется многократно и настойчиво в различных вариантах и ситуациях на протяжении всего как Ветхого, так и Нового Заветов.

Ну-ну. А с какого перепугу мы должны Библии доверять-то? Мало ли что в каких мифах несколько раз написано...

Объективным основанием к принятию библейского свидетельства является тот факт, что достоверность Библии как одного из древнейших исторических письменных источников подтверждается множеством научных и, прежде всего, археологических исследований.

А недостоверность - анализом противоречий, содержащихся в ней самой, безотносительно всякого рода внешних источников. Еще недостоверность подтверждается абсурдностью высказанных в Библии гипотез. Ну а напоследок - очень мало исторических документов подтверждают генеральную линию пар, тьфу, Библии.

Поэтому можно с достаточным основанием говорить о монотеизме как древнейшей религии человечества, который лишь позднее в силу ряда причин привел к появлению других религиозных форм. Назовем некоторые из этих причин.

Монотеизм достаточно стар, но говорить о нем, как о древнейшей религии... Нет, это надо быть христианским религионером.

§ 9. Многообразие религий

Библия в качестве основного фактора, обусловившего угасание монотеизма и возникновение различных религиозных верований, называет нравственное развращение людей. Так, апостол Павел писал: "Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца" (Рим. 1,21-25).

Интересно, кто-нибудь из христианских богословов может обосновать этот абзац? Представляем себе картину: бог (нет, даже так - Бог) дает явное и недвусмысленное свидетельство о своем существовании и отношении к происходящему. Таких ."свидетельств" в Библии упомянуто достаточно. И после этого люди не сохраняют в памяти своей выданное им знание, а плюют на очевидный и доказанный факт наличия бога, начав заниматься творением богов самостоятельно, на что они не больно-то способны (смотри выше обоснования невозможности изобретения бога человеком). Такая гипотеза кажется гораздо более притянутой за уши, чем гипотеза о самостоятельном зарождении религии.

Этими словами вскрывается психологическая основа и последовательность той духовной деградации, которая происходит с человеком при развитии в нем плотского (1 Кор. 3;3), языческого начала и подавления духовных запросов.

Настолько хорошо вскрывается, что становится понятным полная неосведомленность в этих вопросах как ап. Павла (но к нему претензий нет - он проповедник, а не ученый) так и Осипова (который претендует на образованность).

В данном случае Апостол пишет лишь об одном из видов язычества, наиболее распространенном в Римской империи.

А в каких исторических источниках мы можем увидеть монотеизм римлян и постепенное превращение единой монотеистической (причем христианско-иудейского толка) религии в пантеон богов?

Но причины, указанные им: гордость и неблагоговение к Богу (не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили), неверие, сосредоточение всех сил на целях только земной жизни (осуетились в умствованиях своих), нравственная распущенность (в похотях сердец их) (ср.: Лк. 4,1-13; Ин. 2,15) привели к возникновению и других многочисленных видов язычества.

Вот шаги эволюции от язычества к монотеизму автор не нашел. А обратный путь не затруднит описать?

На нравственную причину как источник искажения у людей их религиозных воззрений указывают и древние небиблейские авторы. Цицерон, например, писал: "Многие о богах думают не право, но это обыкновенно происходит от нравственного развращения и порочности: все, однако же, убеждены в том, что есть сила и природа Божественная".

А как (по мнению Цицерона) следовало думать о богах, подсказать не трудно? Или Цицерон был тайным адептом уже отмершего к его времени монотеизма? Нет, какова наглость - автор думает, что никто о языческих взглядах Цицерона и не догадывается :-) А цитату взять у противника и потом размахивать ею как своим аргументом - это христиане любят.

Есть целый ряд и вторичных причин, обусловивших возникновение новых религиозных верований. Это - разделение и обособление народов, что способствовало утрате ими чистоты изначального Откровения Бога, лишь изустно передаваемого; антропоморфизм мышления.

Возвращаемся к вопросу о стадиях перехода от монотеизма к существовавшему повсеместно (правда, разному в каждом месте) язычеству. Но освещать его Осипов не считает нужным, поскольку батарейка в лампочке села.

Но особенно - метафоричность языков древних народов, использовавших для выражения своего понимания Бога природные явления, свойства человека, животных, птиц и т.д., которые постепенно приобретали священный характер и обоготворялись. Например, солнце как образ Бога - источника жизни и света - особенно часто становилось предметом религиозного почитания. Так возникали образы и верховного божества (Зевс, Юпитер), и разных богов и богинь.

А как солнце возникло из иудейских верований? Такая трансформация, наверное, очевидна всем и каждому, кроме меня. Откуда разные боги и богини вокруг верховного берутся - тоже неясно.

"Бог есть дух" (Ин. 4;24) и познание Его обусловлено степенью духовной чистоты человека: "В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо Святой Дух премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды" (Прем. 1,4-5). "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5,8). Поэтому, в зависимости от степени праведности (или развращенности) народа, рождались и разные представления о Боге: одном или многих, добром или злом, праведном или лукавом и т.д. Каждый народ, имея чувство Бога, создавал образ Его в соответствии с уровнем своего духовного, нравственного и интеллектуального развития. Так возникали разные "естественные" (языческие) религии.

Вот только это самое "чувство бога" настолько разных богов насоздавало, что возникают очень большие сомнения в том, что все эти боги произошли из одного источника.

Другая категория религий, к которой относятся ветхозаветная еврейская религия и христианство, - религии Откровения. Они - монотеистические, и источником своего учения имеют непосредственное Откровение Бога, записанное в Священных книгах. Принципиальная особенность этих религий заключается в том, что их основополагающие истины являются не следствием человеческих мечтаний, фантазий или философских умозаключений, проецирующих отдельные свойства человека и природы на идею Бога, но актами прямого Откровения Самого Бога.

Во-первых, покажите мне хоть одну религию, которая утверждает, что ее истины выдуманы человеком. Во-вторых, патент на откровение принадлежит, все-таки Зороастризму. Может, это и есть "истинная религия", а христианство - это только извращение? В принципе, такое утверждение не противоречит разведенной тут Осиповым демагогии.

Это Откровение имело две очень не равнозначных ступени.

Первая - Ветхозаветное Откровение, было этнически ограниченным. Оно дано было на языке и в формах, соответствующих психологии еврейского народа, с учетом его духовных, моральных, интеллектуальных, эстетических возможностей и потому имело во многом ограниченный характер (см. Ветхозаветная религия).

Ну тогда весь Ветхий Завет ноне неприменим, точнее применим, но к одному отдельно взятому народу. В общем. устарело откровение. Ан нет, на него постоянно ссылаются, 10 заповедей (обе версии) как раз оттуда.

Вторая ступень - Откровение Новозаветное, уже не ориентированное на какой-либо отдельный народ, но имеющее вселенский характер. О Божественной чистоте его и отсутствии в нем каких-либо человеческих привнесений свидетельствует характер всех основных его истин. Они не имеют прецедентов в истории религиозного сознания в целом! Апостол Павел писал: "Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие" (1 Кор. 1,23).

В противовес Ветхому Завету Евангелие, видать было дано сразу в переводе на все языки мира (то было дано на одном языке). Характер его основных истин (точнее, постулатов) во-первых, довольно противоречив (то "возлюби ближнего своего", то "кто не оставит своего отца ради меня...") а во-вторых, действительно не всегда соответствует человеческой природе. "Любить всех" - до такого только сексуальные маньяки додумываются. Как к приведенной характеристике НЗ отнести приведенную цитату из Павла - тоже непонятно. Или - признаком хорошего тона у христиан считается закончить текст цитатой из Писания, плевать какой?

§ 10. Что не есть религия

При всем многообразии религий, они имеют определенные общие черты, которые выделяют их из среды других мировоззрений (см. §4. Основные истины религии). Учения, отвергающие хотя бы некоторые из основных истин религии, не могут быть отнесены к категории религиозных.

В некоторых из них за религиозной внешностью скрывается настоящий материализм и атеизм. В других подчеркнутый мистицизм сопряжен с сознательным и откровенным богоборчеством. В третьих, главным образом, религиозно-философских системах мысли, отсутствует сама идея необходимости духовной связи человека с Богом.

Поскольку это пишет не религиовед, а христианский богослов, то у меня есть некоторое недоверие к его определению религии.

В отношении первых двух можно ограничиться следующими небольшими примерами. Так, иудейское учение саддукеев при полном соблюдении культа ветхозаветной религии отрицает важнейшие истины: существование духовного мира, души человека, вечность жизни (они "говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа" (Деян. 23,8)). Саддукейство поэтому, находясь даже в системе религии, не является таковой, но оказывается очевидным материализмом и, фактически, атеизмом.

Дык это многие из языческих верований тоже религией по Осипову считаться не будут. Кстати, обращаем внимание на то, что саддукейству приписывается атеизм, но при этом ни слова не говорится об отношении этого учения к вопросу бытия бога.

Другой пример - сатанизм, который принимает существование Бога, но проповедует ненависть к Нему и любому добру и правде. Сатанизм, таким образом, есть отрицание самого существа религии, и является ничем иным, как идеологией преступности.

Вот так, ни больше ни меньше. Дьяволопоклонничество - это да, подходит под это описание, а сатанизм-то тут при чем? Хотя, одна фраза подходит и под сатанизм - про отрицание самого существа религии. Но к тому, что в сатанизме христиане ничего не понимают - не привыкать. Обратное было бы несколько странно.

Совершенно иноприродны по отношению к религии и, прежде всего, к христианству, и такие известные явления, как экстрасенсорика, рерихианство, сайентология и др., которые предлагают различные мистические способы якобы лечения человека от различного рода заболеваний.

"Смешались в кучу кони, люди..." Всех в одну кучу. Несмотря на то, что между собой оные течения ничего общего (даже заявленного Осиповым) не имеют.

Столь же далеки от религии и некоторые из известных религиозно-философских систем мысли, в которых идея бытия Бога хотя и является центральной, однако религиозными они, тем не менее, не являются. Такими, имеющими большую историю и широко распространенными, являются деизм, пантеизм, теизм.

§ 11. Псевдорелигиозные системы мысли: деизм, пантеизм, теизм

1. Деизм (от лат. Deus - Бог).Это религиозно-философское направление возникло в Англии в XVII веке, но получило особое распространение в Европе в следующем столетии. Деизм признает бытие Бога, но рассматривает Его лишь как Творца мира и его законов, полностью исключая возможность каких-либо Откровений, чудес, действий промыслительного характера со стороны Бога. Бог вне мира. Он трансцендентен (от лат. transcendere - выходить за пределы чего-либо), т.е. абсолютно непознаваем для человека. И никакое общение между человеком и Богом невозможно.

Что интересно, деизм близок по сути (до известной степени) к атеизму. Да, начало мира было у Бога. Но теперь мы его обнаружить не можем. поэтому все равно, что он есть, что его нет. На то, чтобы считаться религией, деизм никогда и не претендовал.

Сотворенный мир, по деистическому воззрению, подобен совершенному часовому механизму, сделав который, мастер предоставил его самому себе. Человек абсолютно автономен, независим от Бога. Для полноценной жизни, не только телесной, но и духовной, не требуется ни молитв, ни богослужений, ни таинств, нет необходимости в какой-либо помощи Бога, Его благодати, ибо все это нарушало бы свободу человека. Весь грандиозный религиозный опыт человечества просто перечеркнут чисто волюнтаристским его отрицанием. Поэтому религия со всеми ее догматами, заповедями и установлениями оказывается учением неверным и бессмысленным. Излишней и вредной, естественно, является и Церковь.

А терять свой заработок Церкви не хочется.

Так, признавая, по-видимому, Бога, деизм полностью отвергает Его необходимость для человека, чем открывается прямой путь к открытому богоборчеству. Не случайно из уст деиста Вольтера прозвучал столь кощунственный в отношении католической церкви призыв: "Раздави гадину!"

И это православный так относится к призыву уничтожить католичество? Странно, это какой-то не до конца православный. Кстати, другую фразу Вольтера приводят церковники в свою пользу: "Если бы бога не было - его надо было бы выдумать." Только они забывают окончание: "чтобы народом управлять было легче."

Деизм - не случайный продукт мысли каких-то "странных" философов. Его психологические корни совечны первозданному человеку, возмечтавшему стать "как Бог" без Бога, против Бога, и начавшему "новую жизнь" (=смерть) в "новом" мире. Эта наследственная "самость", получившая благоприятную почву для своего развития в обмирщенной в ту эпоху на Западе церковной жизни породила множество болезненных явлений в человеческом уме и сердце. В их числе деизм, атеизм, материализм, масонство и т.д.

А первозданный человек - это кто? Австралопитек, неандерталец или кроманьонец?

Пантеизм (от греч. pan - всё; и qeoV - Бог) - религиозно-философское учение, отождествляющее, по существу, Бога с космосом (природой, человеком). Бог в пантеизме не мыслится как какая-то Личность, существующая Сама по Себе, вне зависимости от мира. Он полностью имманентен (от лат. immanens - внутренне присущий чему-либо) космосу. Еврейский философ Спиноза (U1677 г.) утверждал: "Бог есть природа" (Deus sive natura). Человек, по пантеистическому учению, является частицей божества, лишь на миг земной жизни осознающий себя, чтобы затем навсегда раствориться в бесконечном океане Духа. Пантеизм, по существу, отрицает не только свободу воли человека, но и реальность то мира, то Бога.

И где же это пантеизм свободу воли человека отрицает? Нет, ум богослова понять - это вам не в женской логике разобраться.

Известный русский философ Л.М. Лопатин (U1920) справедливо заметил, что в пантеизме "для мысли, по-видимому, представляется только один выход: или мир провозгласить призраком и уничтожить его в Боге, или Бога заставить исчезнуть в мире до такой степени, что от Него остается одно имя". К последнему пантеизм практически всегда и приходит. Своеобразной попыткой сгладить эту тенденцию является т.н. панентеизм (от греч. pan en Qew - все в Боге), религиозно-философское учение немецкого философа Краузе, с которым он выступил в 1828 году. Согласно ему, все существующее пребывает в Боге, но Бог остается личностью и не растворен в мире.

Пантеизм имеет большую историю и множество разновидностей. Особенно он развит в индийских системах мысли. Там пантеизм существует уже тысячелетия. На Западе он принимал различные формы у разных мыслителей (Спинозы, Гегеля, Шлейермахера).

В России его очень примитивно развивал Лев Толстой. На место Бога он ставил "разумение жизни", которое есть любовь. Религиозная жизнь у него это жизнь, благо которой состоит в подавлении в себе "животной личности", "в благе других и в страданиях за это благо". Живущий так имеет в себе Бога и является "сыном Божиим" так же, как и Христос. Смерть возвращает "сына Божия" в лоно Отца - Бога, в котором сын исчезает, как в общемировой сущности. Таким образом, по Толстому, нет ни личного Бога, ни личного бессмертия человека, ни, следовательно, и реального смысла жизни. Ибо, каков смысл в исчезновении?

Пантеизм, как и деизм, не дает оснований для живых, личных отношений человека к Богу, поэтому религия в нем, по существу, становится невозможной. Она появляется лишь там, где безличное начало (например, Брахман) воплощается и становится личным божеством (например, Кришна).

Ну как-то прокомментировал пантеизм, хорошо, что избежал оценочных суждений. но почему это не может быть религией - мне непонятно.

Теизм (от греч. qeoV - Бог) как система мысли, в отличие от пантеизма, признает бытие личного Бога и, в отличие от деизма, утверждает возможность и необходимость Его откровения и промысла о мире и человеке. Бог не только трансцендентен миру, но и имманентен ему. Признание свободы воли человека, а также возможности для него вступить в общение с Богом является не менее важным отличительным признаком теизма. Существуют различные теистические системы. И поскольку основные их положения являются общими с религиозными истинами, то и сами религии обычно относят к воззрениям теистическим.

Однако, оставаясь лишь учением, теизм не является религией, которая есть прежде всего особая духовная жизнь человека, сопряженная с молитвой, подвигом и живым переживанием своей связи Богом.

А если я скажу, что религия не может существовать без улучшения кармы - чему это будет противоречить? Ничему? Ну так и теизм может быть религией. Не надо отождествлять религию с единственно-правильным христианством.

Краткую и точную характеристику этих трех концепций дал в своей речи перед защитой докторской диссертации проф. МДА М.А. Старокадомский (U1973 г.). "Только теизм, - говорил он, - утверждающий бытие Абсолютной всесовершенной Личности, которая свободным творческим актом вызывает из небытия мир и человека и промышляет о них, может дать удовлетворение живому религиозному чувству. Молитва как основное проявление религиозной жизни может быть обращена только к всеблагому Верховному Правителю мира, могущему оказать благодатную помощь. Ни пантеизм, ни деизм основой религиозной жизни служить не могут. В Абсолютной Субстанции Спинозы Бог и мир представляют единое нераздельное целое. В нем все связано законом железной необходимости и нет места порывам свободного влечения. И Amor Dei - любовь к Богу - у Спинозы, как и у стоиков, представляет лишь добровольное подчинение неизбежному року. Так же и у Гегеля Абсолютное, вначале представленное отвлеченным, пустым по содержанию понятием, лишь в конце процесса диалектического развития достигает самосознания. Поскольку движение понятий строго определяется логическими законами, здесь свободного общения личности с Абсолютным допущено быть не может.

Такую же картину рисует и деизм, по которому мир представляет идеально устроенные часы, строго размеренный ход которых не нуждается во вмешательстве Верховного Мастера".

Также см. "О бытии бога" того же автора.