http://kuraev.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=143&Itemid

А. Кураев

Спор двух Академий

Что ж, давно я не занимался комментариями на христианские статьи. Но мимо этой пройти не смог — уж очень она... скользкая, что ли. Автор — очень умный демагог, и многие могут принять аргументацию, не разобравшись в ситуации как таковой, убаюканные профессиональным агитатором...

 

Академики представляются мне людьми серьезными и разумными

(блаж. Августин. Против академиков, 10)

Письмо 10 академиков против сотрудничества Церкви и образования – это нормальный шаг в гражданском диалоге.

Суггестия: все нормально, и я (автор) такой доброжелательный-доброжелательный...

У людей есть свое видение ситуации, свои надежды и опасения. Боятся они нас, православных священнослужителей. Если заведомо неглупые люди (среди авторов письма – два нобелевских лауреата) испуганы нами, значит, какой-то повод к этому дали именно мы. Например – не нашли времени, сил и аргументов для того, чтобы объяснить нецерковному обществу смысл некоторых наших действий, распространяющих присутствие Церкви за пределы наших храмов.

Сугегстия: боятся. Причем не усиления клерикализма, не подмены науки бредом (вот только что пробегал православный учебник биологии), а — именно самих православных священнослужителей. "Мы круты, нас боятся! Боятся — значит, уважают! Значит, мы — уважаемые люди." Я, кстати, утрирую лишь форму, а суть суггестии — именно такая.

Есть реальная проблема – вопрос об образе и границах влияния Церкви в светском обществе. 

Не вижу никакой проблемы. Никакого влияния церкви в светском обществе быть не должно. Именно потому оно и светское. "Не церковный, мирской, гражданский" (с) словарь

Влияние Церковь должна иметь лишь среди своей паствы, причем только в делах духовного характера, а не "за кого голосовать" и т.п.

Примечание. Нередко приходится слышать возражения, что-де светские не подразумевает всенепременно атеистическое. Фиг там: во-первых, атеизм, в отличие от религии, по определению не является "церковным" и т.д., во-вторых, даже если согласиться, что-де "нечестно", то наука - атеистична по своей сути, концепции бога там нет. Это, разумеется, не значит, что "наука доказала, что бога нет" - она вообще не занимается трансцендентностью по определению; но означает, что в науке должен быть именно атеистический подход (невведение концепции бога). Короче говоря, не надо путать атеизм как таковой и его частный подвид "воинствующий антитеизм". Так же см. чуть далее про Конституцию.

Есть наши - порой удачные, а порой не очень - попытки определить и изменить эти границы.

Читаем мою старую статью "Кому на Руси жить хорошо".

Есть реакция – порой адекватная, а порой не очень – светских (постсоветских) людей на изменение привычного или желаемого для них культурного ландшафта.

Суггестия: мол, цепляются за отсталое, совки консервативные! А все умные давно понимают, что "культурный ландшафт" менять нужно, и всенепременно в сторону православия. Вот только обосновать это Кураев "забывает"...

И есть взаимные попытки демонизации оппонентов. То академик Гинзбург полемически скажет про «сволочей церковных» (1). То церковные апологеты обзовут академиков пенсионерами, врагами России и «агентами влияния».

Есть такое, никто не спорит. Суггестия: вы там не ругайтесь, я сейчас спокойно все объясню; а раз я не ругаюсь - то аргументация у меня более непредвзятая.

Христа ради - простите, Виталий Лазаревич, что мы Вас так раздражили, что до «сволочей» довели. Но, может, пора спокойно поговорить? Во всяком случае я в кармане не держу никаких обвинений и подозрений в Ваш адрес и в адрес единомышленных с Вами академиков. Для меня эти академики – хорошие люди, великие ученые, принесшие славу русской науке. Их личное неверие меня не «напрягает». И хотя ответ на «антиклерикальное письмо» 10-ти ученых очень хочется назвать классически – «Против академиков» (с аллюзией на труд блаж. Августина), я этого делать не буду.

Разве что в эпиграфе использую...

Я пишу не против академиков, а за них. И призыв мой не к обскурантизму, а к большей научности: уважаемые академики, ну, будьте вы более академичны!

Занимаю место в первом ряду. Бесплатный цирк начинается...

Достойным укоризны в обсуждаемом письме мне представляется именно нарушение принципов научного поиска и диалога самими академиками, вроде бы защищающими интересы науки. Хороший ученый всегда знает границы своей компетентности. Он знает границы приложимости своего метода. И он готов учиться – анализировать новую информацию, приходящую к нему с соседних «делянок».

Вот что меня удивляет в академике Гинзбурге: уже с 1998 года Виталий Лазаревич регулярно и публично дискутирует с тем, что ему кажется «клерикализмом» (2).

Вот несколько статей Гинзбурга, которые есть у меня на сайте: Еще раз о религии и науке; Разум и вера; Еще раз о науке и религии в современном мире.

Это уже не случайный эпизод в его замечательной биографии, а целая страница и, пожалуй, основная форма его выхода в публичное пространство. Но взял ли он на себя труд знакомства с этим новым для него миром – миром религиозной жизни и мысли? Появились ли на его рабочем столе труды не богословов, нет, но хотя бы классиков мирового религиоведения 20 века? Ознакомился ли он всерьез с правовыми нормами (и с практикой их применения), регламентирующими церковно-государственные отношения в демократических странах и в России?

Имеем передергивание со взаимодействия науки и веры на правоприменение отношений. Какая разница, какие там правовые нормы? "Когда наука делает шаг вперед, бог делает шаг назад" (с) Ингерсолл - вот это имеет значение.

Рассмотрение "правовых норм" уже означает позицию защищающегося: взаимодействие неизбежно, его надо как-то регламентировать. А вопрос стоит иначе: нельзя допускать проникновения религии в область науки и образования.

Аналогичное передергивание и про "классиков мирового религиоведения" - какое они имеют отношение к обсуждаемому вопросу? Как ни крути, вера остается верой, а не научным подходом. Из старого:


From: Yan Korchmaryuk <[email protected]>
Date: Sat, 13 May 2000 07:16:00 +0400

" Quoting message from Eugene Adamovich to Peter Tarakanov

EA> - Иван Иваныч, а ты гpаничные условия пpовеpял?
EA> - Пpовеpял, Семен, пpовеpял два pаза....
EA> И Семен включает pезультаты исследования Иван Иваныча в свою моногpафию.
EA> ЬI?

EA> Тут нет пpактически ничего относящегося к науке, кpоме научного
EA> автоpитета Иван Иваныча. И Семеновой веpы в этот автоpитет. Подобные
EA> субъект-субъектные отношения хаpактеpны и для pелигиозной Веpы. Потому я и
EA> пишу, что это единственное место где две веpы хоть как-то пеpекpываются.

Да, есть такое понятие - "вера научная". Kогда ученики научной школы Иван Иваныча доверяют авторитету Иван Иваныча, Hобелевского лауреата, и полученным им на гигантском ускорителе в Церне данным, и опубликованных в солидном реферативном журнале в первой пятерке по цитируемости... Или в толстенном справочнике, академического издания. Чтоб, значит, самим еще один такой ускоритель не строить, и пол-жизни на проверку не терять.
Hо - не все. Есть коллеги-конкуренты, работающие в той же области, и имеющие
свои, отличные от И.И. взгляды. И они - выбивают гранты, едут на тот ускоритель, тратят пол-жизни на проверку. И еще пол-жизни - уже на _свои_ результаты.

И, бывает - "закрывают" чужие открытие, как артефакты. Это - Hаука!

Hо хоть раз Вы от слышали вопрос от дьячка - к батюшке:
- Батюшка Иван, а ты непорочность Девы Марии - проверял?
- Проверял, Семен, лично, и даже два раза! ... :)))

EA> Kстати когда ты читаешь какой либо солидный научный жуpнал ты ему веpишь
EA> или кидаешься каждый факт собственноpучно пpовеpять? И свидетельств
EA> скольких независимых источников тебе достаточно для того что бы _повеpить_
EA> в какой либо научный факт, котоpый ты
EA> не можешь пpовеpить? Вот говоpят теоpему Феpма доказали, а ты
EA> собственноpучно можешь пpовеpить истинность доказательства? Или тебе
EA> остается только _веpить_ специалистам?

Может. Принципиально может. Требуются только "лишние" деньги и время.
А кто может "принципиально", за любые деньги - проверить лично непорочность
Девы Марии, или воскресение протухшего за 4 дня Трупа Лазаря?


Примечание: вообще-то "вера научная" - оксюморон. В науке может быть доверие результатам, а не вера.

Вот, кстати, несколько откомментированных статей на тему науки и религии, которые я настоятельно рекомендую прочесть: О роли науки и роли религии в формировании мировоззренческой парадигмы; Научное и религиозное познание как постижение истины в рамках различных парадигм; Мировоззренческая обусловленность научного исследования; Библейские основания современной науки; Религия и наука.

Свежайший пример: «Письмо 10» утверждает, будто «Конституция Российской Федерации провозглашает принцип отделения церкви от системы государственного образования». Тут академики спутали норму советских конституций с современной правовой реальностью. В Конституции России ни слова не сказано про пресловутое ленинское «отделение школы от Церкви». Это не означает, что система гособразования в России должна быть церковной или клерикальной, но все равно – зачем же ссылаться на несуществующую норму?

kameradwolf: Однако действующая Конституция России этот принцип мало того, что провозглашает, она его ещё и закрепляет в статье 14, где сказано, что РФ — светское государство.

"Светский характер государства обеспечивается, как правило, отделением церкви (религиозных объединений) от государства и светским характером государственного образования (отделением школы от церкви )." ( Е.И. Козлова, О.Е. Кутафин. Конституционное право России, М. ЮРИСТЪ , 2004 г. ,стр.194).

Это подтверждается и в комментариях к действующей российской Конституции, например: "В светском государстве религиозное образование осуществляется только церковными учреждениями на добровольной основе (например, воскресные школы при православных храмах). При этом родители не могут заменить религиозным основное общее образование, которое они в соответствии со ст. 43 Конституции должны дать своим детям на основе государственных образовательных стандартов." ("КОММЕНТАРИЙ К КОНСТИТУЦИИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ" (постатейный) Г.Д. Садовникова, Юрайт-Издат, 2006)

И какое отношение к Конституции имеет «все возрастающая клерикализация российского общества»? Если слово «клерикализм» употребляется как ругательство – тогда протест и обращение к «гаранту» понятны. Мол, символ всего темного и злого, гнетущего нас. Но коли так – письмо академиков из голоса научного сообщества превращается в страничку бульварно-ругательной партийной журналистики.

Неуважаемый дьякон наивно удивляется тому, что в светском государстве почему-то клерикализация воспринимается как попытка отодвинуть светскость в сторону. И с чего бы это, а?

А если авторы письма отдают себе отчет в смысле употребляемых ими слов – то их протест оказывается неуклюже-неуместным. В словарях поясняется, что клерикализм – это «идеологическое и политическое течение, стремящееся к укреплению и усилению влияния церкви в политической и общественной жизни». И о чем же тогда письмо? Одна группа граждан жалуется президенту на то, что другая группа граждан «расширяет свое влияние»? Так это вообще нормальный жизненный процесс. Всегда чье-то влияние растет, чье-то умаляется. С тем же успехом писатель Иванов может жаловаться Президенту как гаранту Конституции на то, что спрос на книги писателя Сидорова больше. Не менее логична будет и жалоба фанатов «Спартака» на то, что нападающие «Зенита» весь матч не давали покоя спартаковскому вратарю. Так у них работа именно в этом и состоит. Для священников естественно стремиться «к укреплению и усилению влияния церкви в политической и общественной жизни». Столь же естественно аналогичное стремление и у других «групп влияния» - в том числе и Академии Наук. При чем тут Конституция? Конституция запрещает «влиять»? Тем более на «общественную жизнь»? (В политическую жизнь Церковь как раз не стремится войти (3)). 

И опять у нас передергивание. Про "группы граждан", даже православных, в письме ничего не сказано. МП РПЦ - это не просто "православные граждане", а вовсе даже организация. В которую, кстати говоря, входят даже не все православные - есть те, которые понимают, что действия МП РПЦ слабо совместимы с христианством. Взять хотя бы известное письмо епископа Диомида, которое затрагивает только духовные аспекты. А уж если покопаться в материальных и властных...

Или вот, митрополит Андриан, предстоятель Русской православной старообрядческой церкви: "В наше время в мире сложилось осознание того, что авторитет церкви зависит не от государственного покровительства, а от следования заповедям Божьим и собственного духовного созидания. Убеждены, что оптимальным вариантом отношений государства и церкви может стать ее сосуществование в условиях свободы вероисповедания, сбалансированного и справедливого законодательства, а также равноудаленности всех конфессий от государственной власти. Для наших христиан важно и то, что, чрезмерно сближаясь с государством, церковь вынуждена приглушать голос своей совести, становится равнодушной к проблемам народа, закрывает глаза на греховные дела политических деятелей, а иногда и оправдывает их злодеяния. Но да не будет этого. Соглашаться, с такой позицией означает противоборствовать христовой правде и христовой истине".

Особенно умилил тезис "В политическую жизнь Церковь как раз не стремится войти". А чего тогда попы делают в телевизоре? Зачем присутствуют на значимых политических мероприятиях? Да и как это совместимо с заявлением - в том же абзаце! - "Для священников естественно стремиться «к укреплению и усилению влияния церкви в политической и общественной жизни»"?! Дьякон хотя бы определился для начала - "не стремится" или "естественно стремится", что ли... Впрочем, понимаю. Очень такая лицемерная идея: "влиять будем, а официально входить в правительство - нет". Удобненько.

Кривость аналогий про писателей и болельщиков - понятная. Кураев хочет отвлечь внимание от того, что обсуждается глобальнейший вопрос, влияющий на страну в целом, и свести к "о вкусах не спорят".

Другое (и более точное) определение термина «клерикализм» - это передача государственного управления священнослужителям (теократия). Вот это точно было бы нарушением Конституции России. Однако, единственное, что может наводить на подобные подозрения – это рясы, в которые облачены члены верховных судов. Неужто ж взгляд ученых столь обманывается внешностью, что полагает, будто в Конституционном суде сидят сплошь иереи, принявшие рукоположение от Патриарха?

Более удобное Кураеву, а не более точное. Или у нас уже издали некий единственно верный словарь?

Суггестия: чего вы волнуетесь-то? Теократию в явном виде никто не предлагает! Давайте я даже пошучу по этому поводу.

Вот священник-капеллан появился в воинской части. Это клерикализм? Священник будет приказывать командиру? Московская Патриархия подменит собой Генштаб? Капелланы есть в армии США. Значит ли это, что в США – теократия, и свобода совести подавлена там вооруженным путем?

А что делать в воинской части священнику? Между прочим, когда еще при Николае Втором отменили обязательное причастие в войсках, то религиозный обряд стала исполнять лишь десятая часть солдат. Задолго до большевиков с их воинствующим атеизмом, между прочим.

В армии должен быть не священник, а, скажем так, - политрук. Идеологический работник, который продвигает общие ценности, а не разделяет по религиозному признаку.

Что же касается армии США, то, во-первых, я не понимаю, с чего бы это США ставить как ориентир, а во-вторых, если уж и равняться, то стоит вспомнить про Майкла Аквино - офицера армии США, основателя Храма Сета, отделившегося от Церкви Сатаны. Вы такое в нашей армии представляете?

Но раз нас подозревают в стремлении взять в свои церковные руки рычаги управления государством,

Не-а. Не "взять рычаги управления", а именно что "влиять на тех, кто управляет". Причем в интересах, далеких от государственных.

то стоит процитировать документ весьма высокой церковной авторитетности - принятые Архиерейским Собором 2000 года «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»: «Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством… Принцип свободы совести оказывается одним из средств существования Церкви в безрелигиозном мире, позволяющим ей иметь легальный статус в секулярном государстве и независимость от инаковерующих или неверующих слоев общества… Церковь должна уделять главное внимание не системе внешней организации государства, а состоянию сердец своих членов. Посему Церковь не считает для себя возможным становиться инициатором изменения формы правления, а Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1994 года подчеркнул правильность позиции о "непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин"… Условиями церковно-государственного взаимодействия должны являться соответствие церковного участия в государственных трудах природе и призванию Церкви, отсутствие государственного диктата в общественной деятельности Церкви, невовлеченность Церкви в те сферы деятельности государства, где ее труды невозможны вследствие канонических и иных причин».

А теперь читаем эту Доктрину внимательно:

"В православной традиции сформировалось определенное представление об идеальной форме взаимоотношений между Церковью и государством. Поскольку церковно-государственные взаимоотношения — явление двустороннее, то вышеуказанная идеальная форма исторически могла быть выработана лишь в государстве, признающем Православную Церковь величайшей народной святыней, — иными словами, в государстве православном."

"Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении."

Интересно, почему эти отрывки Кураев не процитировал?

«Клерикализм» – слово жесткое и пугающее (потому что нерусское и непонятное).

Ух ты! А сколько таких слов в православии? :-) Причем куда более непонятных - амвон, епархия, паникадило, архиеирей и т.д. и т.п.

Современные церковно-государственные отношения в России не дают поводов к тому, чтобы этим словом пугать и пугаться. В 2006 году в селе Ладовская Балка Ставропольского края главой сельской администрации был избран священник Игорь Шевердин – так епархия его немедленно за это лишила сана… И от себя лично также скажу, что я един с моими высокими оппонентами в желании видеть Россию государством светским, с разделением служений Церкви и государственной власти и со свободой совести.

Да-да, я уже это откомментировал :-)

Еще одна очевидная ошибка автора текста, подписанного академиками (и, увы, не замеченная и не оспоренная ими) – это претензия на «монополию материалистического видения мира». «Видение мира» - это мировоззрение, идеология. И будь оно «материалистическим» или «пантеистическим», «гилозоистским» или «теистическим» - все равно по Конституции России оно не может быть монопольным. «Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной» (Ст. 13,2).

Письмо разберем чуть позже. Здесь же Кураев опять ненавязчиво так передергивает: материалистическое видение мира отнюдь не эквивалентно мировоззрению и идеологии. Материалист может быть, скажем, либералом, а может - тоталитаристом.

Речь идет исключительно о том, что в науке бога как-то не замечено. Но Кураев ненавязчиво игнорирует контекст. В частности, в письме «монополия материалистического видения мира» в кавычках. Кураев не знает, что такое сарказм? Не поверю. Следовательно, косит под дурачка, надеясь на то, что первоисточник читать не будут.

Академики задают вопрос, которым им кажется риторическим – «Так на что же нам предлагают менять «монополию материалистического видения мира»?». «Монополию» менять не надо. Клин клином тут вышибать не след. Один тоталитаризм заменять другим монополизмом не стоит.

Вместо монополии материализма как философии в образовании должны быть а) просто наука; б) знакомство с культурой в многообразии ее языков и мировоззренческих моделей; в) методологическая ясность, которая будет четко различать научные факты от научных теорий, а последние – от научных гипотез. В этой связи хорошо бы пораньше сообщать студентам о зависимости фактов от теорий. О том, что нет ни одной стопроцентно доказанной научной теории и теоремы (см. теорему Гёделя),

milkshake_m : Просто парадокс! То ли теорема Гёделя ненаучна, то ли не доказана.

Да тут вообще бред на бреде сидит и бредом погоняет.

Материализм как философия в школе вообще не преподается. Даже во времена СССР было лишь чуть-чуть упрощенного диамата, а не материализма как такового. Именно "просто наука" постепенно объясняет все, что раньше описывалось в виде "так бог сделал", между прочим.

Ну и пассаж про "методологическую ясность" - показателен. Перевожу тезис в явный вид: "дайте там четкую догму, а пока ее нет - то будем все считать равноценным". Очень наглядная демонстрация особенностей мышления верующих, между прочим: им требуется четкая догма.

А в науке все проще: на истину научные теории и не претендуют. Наука занимается моделированием действительности, вот и все. Если некто создает более удачную теорию, она потом и используется. Причем это вовсе не означает бесполезности предыдущих выводов - классическим примером является флогистон. Да, такого вещества не оказалось, механизм процесса, как выяснилось, совсем иной. Вот только уравнения термодинамики, выведенные во времена, когда гипотеза "флогистон существует" была общепринятой, от этого не изменились и применяются до сих пор. Вот это - и есть наука. А не "предъявите отличие теории от гипотезы"...

Ну и еще об ядреной квалификации Кураева по теме: факты от теорий никак не зависят. Вообще. Могут меняться интерпретации фактов, но не сами факты. Но что вы хотите от того, кто заявляет, что нет ни одной стопроцентно доказанной теоремы? Математику он не проходил даже в школе, видимо. Или - прошел, но мимо...

А вот вам полная параллель рассуждениям дьякона: "Несостоятельность теории перемалывания гальки"

но в науках есть свои критерии, по которым та или иная теория «терпится» даже с присущими ей недостатками.

Есть, как не быть. И критерий очень простой: если теория объясняет факты, то ее вполне можно применять. Пока не появится теория, объясняющая все то же и что-либо еще.

Не будет "терпеться" теория, если есть факты, противоречащие ей. Вот только у религиозников очень часто подменяется "не можем пока объяснить нечто" на "теория ложна вообще". Что характерно, альтернативных теорий они не выдвигают - а лишь "раз не понятно, то это бог так сделал, значит, он есть!"

Об аппроксимациях. О том, когда, при каких условиях и почему общепринятая теория все же начинает отстраняться. О том, что научные гипотезы неоднородны: они бывают разного качества и разной степени признанности…

Именно что разного качества. Скажем, у креационизма качество такое, что к науке вообще не относится...

А вот при чем тут "признанность"? Сразу видно гуманитария. А в науке смотрят на обоснованность, а не на признанность.

Именно это и хотела бы Церковь слышать на школьных уроках биологии. Не изгнания эволюционизма и дарвинизма из школы мы хотим. Хорошо бы встретить в учебниках биологии суждения такого типа: «Теория Дарвина – научная гипотеза, подтвержденная лишь косвенно и частично. Есть серьезные вопросы, на которые дарвинистская гипотеза (может быть, только пока) не дает ответа. Не все феномены живого мира она может объяснить. По этой причине в современном научном сообществе неодарвинистская модель эволюция не является общепризнанной. Есть другие эволюционистские модели (финалистские; теория номогенеза Берга и т.д.), в которых предполагается участие Разумного фактора в развитии живого мира. Есть и ученые-креационисты.

НЕ ученые. В том-то и дело. Ученый, конечно, может заявить "этого я не знаю, это вообще одному богу известно", но заявит это он НЕ как ученый, а как верующий. См. статью "Какая жалость - честный креационист!".

Ну и стандартное передергивание: эволюционизм отнюдь не сводится к теории Дарвина.

И опять же стандартный финт ушами: даже если есть что-либо, на что теория эволюции на данном этапе не дает четкого ответа, то это никак не обозначает верности креационизма. Проще говоря, креационисты должны доказывать свою теорию - и начать, по идее, должны с доказательства наличия бога, что самое забавное.

Ну и я ничего не имею против того, чтобы эволюционизм рассматривался не как догма, а как живая, развивающаяся теория - от Ламарка до современности. Но я что-то не понял, а где это в номогенезе предполагается участие "Разумного фактора"?! Вообще рекомендую по этому поводу прочесть, например, "Разумный замысел или слепая случайность? Схватка двух мировоззрений."

Есть и вненаучные способы самопонимания человека и антропогенеза. В частности – библейский рассказ.

А какое отношение к Библии имеют самопонимание и антропогенез?! Особенно второе. Антропогенез по Библии - это сильно, знаете ли :-)

Люди библейской культуры выносили из этого рассказа следующие важные для них смыслы…

А другие люди? Наука, знаете ли, универсальна, а не делится по верованиям. В школе надо изучать именно что науку, а "важные смыслы" оставить семье.

Кстати, есть такие трактовки библейского текста, которые не будут противоречить эволюционистской модели (4).

Может ли православный быть эволюционистом? Есть такие трактовки, есть такие... фиг его знает, какие правильные, но православие все равно - истина!

Кураев сам честно писал: "...в моем представлении вопрос о том, приемлем ли мы эволюционистское прочтение первых ветхозаветных страниц, или же толкуем их в рамках строгого креационизма - это не вопрос о понимании нами древнейших страниц нашей истории. Это вопрос о нашем будущем. Хотим ли мы видеть нашу Церковь миссионерски активной..."

Все просто: раз отрицание теории эволюции мешает привлекать в паству тех, кто думать еще не совсем разучился, то не надо ее отрицать. Мало ли что было, главное - надо миссионерскую деятельность развивать.

Поэтому не стоит сложные и творческие отношения между современной наукой и религиозным мировоззрением загонять в жесткие рамки взаимоисключительности».

Что-то не вижу логической цепочки, обосновывающей "поэтому". Ссылки на противоречия между научным и религиозным мировосприятием я давал выше.

На вопрос академиков – «Что же в школе изучать — научные факты или «библейское учение» о сотворении мира за семь дней?», ответ очевиден: и то, и другое.

Кому очевиден? Мне, например, нет.

И вообще - пропущен вопрос: в каком виде изучать-то. Если как миф, наравне с другими, то пожалуйста. А если как "вправду было" - так потрудитесь сначала доказать на том же уровне, что и теорию эволюции.

Но с необходимым уточнением: все собственно научные суждения (от фактов до гипотез) надо отличать от их мировоззренческих истолкований.

glebotr: кто бы спорил? Далее говорим, что религиозное мировоззрение может и не противоречить науке (конечно, это ведь разные вещи) Потом пла-а-авненько вместо мировоззрения подставляем религию (даже не останавливаясь на вере).

Даже в хорошо знакомой академикам советской философии проводилось четкое различие между научными и мировоззренческими суждениями. Не одно и то же научный факт и идеологические обобщения, возлагаемые на него. Нет прямой и необходимой связи между естественно-научным суждением и навязываемой ему философской интерпретацией.

Если каждый из десяти авторов письма сделает по десять научных открытий, установит по десять новых глубинных причинно-следственных связей в материальном мире, то неужели появятся сто новых доводов в пользу атеизма? Даже если эти десять умов сделают именно такой вывод из этих своих открытий, для меня эти их открытия станут сотней новых доводов в пользу Творца, который так премудро и логично устроил мир…

Хорошая иллюстрация отличия мышления верующих от научного.

Так что ни работа в науке, ни ее выводы не требуют быть атеистом.

"Работа в науке" - какой слог! - атеистом быть не требует, разумеется. Но речь идет вовсе не о том, может ли ученый быть верующим, а о том, что в науке места богу нет и не предвидится.

А потому всеобщее уважение к науке и к труду ученых не должно превращаться в мировоззренческое подчинение философским взглядам одной из групп ученых, исповедующих атеизм. В своих научных отраслях они могут быть «монополистами», но в философии монополия любезного их сердцу атеизма должна быть оспорена.

В философии, а не в педагогике! Философски можете хоть субъективный солипсизм проповедовать, хоть вудуизм. Вне школы.

Если бы академики настаивали на монополии просто научного знания – в этом случае они были бы сциентистами. Мол, наука безо всяких идеологий, философий и мировоззрений приведет человечество к счастью...

А при чем тут "счастье"?! Наука не требует идеологий, включая религиозные. Все.

Это позиция культурного нигилизма и дегуманизации – навязывание человеку только одного способа познания себя и мира. Зауживание человека лишь до одного обязательного языка – языка математики. Но академики, памятуя, наверно, что сциентизм считался ересью даже в марксистко-ленинской философии, настаивают на необходимости мировоззренческих тезисов. Значит, они признают право на существование за другими формами человеческой мысли, нетождественными естествознанию.

И опять передергивание. Естествознание - это наука, а "другие формы человеческой мысли" - это философия, а часто - софоложество.

Никто не говорит, что наука должна быть мировоззрением (это вообще бред какой-то). Но не надо так грубо подтасовывать, смешивая методы познания (науку) и философию, идеологию и пр.!

Хорошо. Но напрасно они считают, что сие право распространяется лишь на те из этих форм, которые связаны с естествознанием, и уж совсем необязательно считать, что с наукой может быть связана лишь материалистическая философия. Ни исторически, ни логически этот тезис недоказуем.

Строго говоря, науке как таковой глубоко пофиг как материализм, так и идеализм. В философском смысле. Но вот Кураев сотоварищи пытается не просто ввести в школьный курс философию, а именно что религиозные взгляды, причем вполне определенной конфессии, что является совсем другим вопросом.

А с правовой точки зрения требование такой жесткой связки между школьно-университетским преподаванием и одной из философских школ просто некорректно.

Именно что не должно быть никакой идеологии, а подсовывается православие, что характерно.

Академики говорят – «мы не можем оставаться равнодушными, когда предпринимаются попытки подвергнуть сомнению научное Знание, вытравить из образования «материалистическое видение мира»». Вот эта заглавная буква в слове «Знание» говорит о вполне религиозном отношении авторов письма к предмету своих интересов. Заглавные буквы не терпят конкурентов. Они на вершине пьедестала почитания.

Проекция, что еще сказать. Вот "Родина" - тоже с большой буквы пишется, что - религиозное отношение?

Но показательно: Кураев выступает против того, чтобы Знание занимало "вершину пьедестала почитания". Так и запишем: Православие важнее Знания.

Задевший академиков призыв из резолюции XI Всемирного русского собора (5) (Москва, март 2007) о прекращении «монополии материалистического видения мира в российской образовательной системе» не означает «вытравливание» этого мировоззрения из школы и университета. Разрешение деятельности КПРФ не означает же травлю «Единой России». Кроме того, такой призыв является следованием Постановлению Верховного Совета СССР от 1 октября 1990 г. (№ 1690-1). Пункт пятый постановления «О введении в действие закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях»» гласил: «Поручить Совету Министров СССР обеспечить пересмотр программ обучения в государственной системе образования с целью приведения их в соответствие с Законом СССР "О свободе совести и религиозных организациях"». Сам же текст закона установил: «Ст. 5. Государство не финансирует деятельность религиозных организаций и деятельность по пропаганде атеизма. Не допускаются ограничения на ведение научных исследований, в том числе финансируемых государством, пропаганду их результатов либо включение их в общеобразовательные программы по признаку их соответствия или несоответствия положениям какой-либо из религий или атеизма».

И опять про закон, а не про обоснование. Мало ли какой закон какие идиоты приняли. Вот, скажем, завтра введут теократию - и все будет по закону!

Что – в Советском Союзе тоже был клерикализм? Даже советник академика Гинзбурга по религиозной теме Лев Левинсон в 1990 году был достаточно взросл, чтобы помнить и тот закон, и постановление о вводе закона в действие. Тем более, что тогда он был еще православным христианином (а не адептом всех сект сразу, как он заявил на судебном процессе против А. Л. Дворкина). И что же это тогда за избирательное отношение к правовым нормам?

И еще одно стандартное передергивание, на этот раз для разнообразия заимствованное у СССРфобов. 1990 - это уже de facto не СССР, а так... Перестройка, демократия и прочие реформы.

Нет, я не требую жить по Закону СССР 1990 года. Но при разговоре о монополии материалистического мировоззрения в школе вспомнить о нем вполне естественно.

Да вспоминайте, пожалуйста, кто запрещает? Вот только аргументом это не является.

Позиция авторов письма вполне понятна и логична. Она логично вытекает из их мировоззрения. Но от людей высшей академической культуры ожидается умение критически относиться к самим себе, к собственным «интуициям». Мое мировоззрение, мои «предрассудки» - это очки. Очки полезны. Неполезно забывать о том, что ты видишь мир не прямо, а через определенные очки. Неполезно не делать поправку на субъективную искаженность своего воззрения на мир.

Академики, ставящие знак равенства между «материалистическим видением мира» и «знаниями, накопленными наукой», расписываются в собственной философско-методологической наивности.

Ну, еще Лакатос говорил, что ученые разбираются в гносеологии как рыбы в воде: используют на полную катушку, а сформулировать "что и как" не могут - мол, ну и так же понятно!

Кураев здесь - как обычно - тонко подменяет контекст на дискурс, образно выражаясь. Философия академиков в письме вообще не интересует (ниже я публикую письмо, убедитесь сами). Речь идет именно об образовании, в котором должно оставаться именно что материалистическое видение мира, так как наука эту самую материю и изучает. Все. Никакого противопоставления идеализму как философской категории там нет.

От их письма веет дискуссией между «физиками» и «лириками» 60-х годов прошлого века. Последняя фраза письма – тому подтверждение. «Никакой альтернативы этим знаниям, добытым современной наукой, не существует». Почему разговор идет только в терминах конфликтологии – «вытравливание», «альтернатива»? Неужто невозможны отношения дополнительности?

И какие именно? :-)

"Дети, сейчас мы изучим происхождение современного человека. А на следующем уроке вам объяснят, что он был сотворен сразу в современном виде".

Сложность человеческого мира лучше отражена в поступке другого Нобелевского лауреата – академика И. П. Павлова. Отвечая на анкету, присланную от архиепископа Кентерберийского, на вопрос "Верите ли Вы в Бога или нет?" Павлов написал - "Нет, не верю". Следующий вопрос интересовался - "Считаете ли Вы религию совместимой с наукой или нет?". И ответ Павлова на этот раз звучал: "Да, считаю". Когда ученики подступили к нему с вопросом, как же согласуются эти ответы, он объяснил: «Целый ряд выдающихся ученых были верующими, значит - это совместимо. Факт есть факт и нельзя с ним не считаться» (6).

Вот именно про это и писал Локатос - в науке ученые разбираются, а в гносеологии - далеко не все. Вопросы "совместима ли наука и религия" и "может ли верующий быть ученым" - НЕ эквивалентны.

Аксиология вполне может и должна восполнять позитивные знания. Естествознание говорит о фактах; аксиология, философия, религия - о смысле. «Что это значит для меня» - вот вопрос, который нельзя закрыть методами естествознания.

Оно все бы хорошо, если бы не претензии на диктовку вполне определенного смысла. Сравнительное религиоведение РПЦ почему-то в школы не проталкивает. Не говоря уже о том, что философия не сводится к религии, а смысл "что это значит для меня" - это не только философский вопрос, но и, скажем, психологический.

Кроме того, жесткие слова об отсутствии альтернативы могут рассматриваться как оскорбление гуманитарным ученым. Как гуманитарная культура может быть «альтернативой» нанотехнологиям? Ведь возмутившие академиков теология и культурология христианства являются частями гуманитарного знания.

Признают ли подписанты за гуманитарными исследованиями, не прибегающими к математике, право считаться наукой? (Ставлю знак вопроса, хотя знаю ответ по крайней мере В. Л. Гинзбурга – по ходу нашей дискуссии на передаче Познера «Времена» 17 октября 2004 года он сказал: «Есть науки, как говорят, естественные и противоестественные».

Хорошо сказал академик. А Кураев опять прибегает к приему "если нет догмы, то все равнозначно". Конечно, вопрос "Что считать наукой, а что нет" не конвенциален, и к Попперу все не сводится. Но даже при том, что нет точного критерия "что является", очень многое - не является очевидно. В частности, религия наукой не является. Вопрос точного определения - это философский вопрос, который, безусловно, интересен. Но наука спокойненько работает без точного определения, что она есть. И вообще - попробуйте дать определения пространства, времени, энергии. Как успехи? А ведь - базовые термины в любой науке.

Науке важна не философская отточенность дефиниций, а соответствие выводов из теории действительности.

Конечно, есть науки, которые не развились еще до точных математических методов. Психология, например. Но здесь важно стремление к наиболее точным моделям и проверка их на опыте. Причем мало кто из гуманитариев понимает, что наука - это не набор отдельных фактов и теорий, в науке все взаимосвязано. Та же психика человека - пока еще "черный ящик", но воздействие с предсказуемым результатом возможно не только психологически, но и фармацевтически.

У гуманитарных наук есть свои методы. И этими методами могут исследоваться даже сны и фантазии, параноидальные порождения и стихи, музыка и мифы.

Кураев скромно умолчал о сути "своих методов". Ладно, позабавлю читателей - см. старый материал "УМНАЯ МОЛИТВА: Когда рассудок молчит, душа разговаривает". На примере очень наглядно показана разница между научным и религиозным подходом.

Научность исследования определяется не его тематическим полем, а методом.

Именно. Причем - научным методом, а не "своим, гуманитарным".

Что и признается (и нормируется) Государственным образовательным стандарте по специальности 020500 Теология, утвержденном приказом Министерства образования Российской федерации от 02.03.2000 № 686: «Теология – это комплекс наук, которые изучают историю вероучений и институциональных форм религиозной жизни, религиозное культурное наследие (религиозное искусство, памятники религиозной письменности, религиозное образование и научно-исследовательскую деятельность), традиционное для религии право, археологические памятники истории религий, историю и современное состояние взаимоотношений между различными религиозными учениями и религиозными организациями. Изучение теологии в системе высшего профессионального образования носит светский характер".

Все правильно. Как видите - никакой религии тут предпочтение не отдается. А в школу пытаются просунуть конкретно православие.

Мне представляется, что отличие теологии от религиоведения состоит в том, что теология призвана реконструировать внутренний смысл религиозного текста - так, как он переживается адептами (автором и читателями) внутри данной религиозной традиции, а не анализировать его с точки зрения современной (и сиюминутно-ангажированной) «психологии религии» или «социологии религии».

А "изнутри" - не ангажировано, да? :-) И восприятие религиозного текста читателями не меняется со временем?

Ну и не понял, на каком основании представляется-то. Захотелось так?

Теология многоконфессиональна? Да. Но  она менее разнообразна, чем многолосие мировой философии или паноптикум мировой литературы. Есть философские школы, восходящие к Платону и Будде, Канту и Марксу. Но в современном академическом сообществе научились же уживаться эти весьма разноречащие течения (и выводы). И был найден некий методологический консенсус.

Ага. И он очень прост: философии - философское, а науке - научное. И не путать! Если опыт выполнят Платон, Будда, Кант и Маркс - то результат не должен зависеть от их философской позиции. А если зависит - то это уже точно не наука.

А уж литературу приплести - это зачОт. Креатифф знатный: мол, раз литераторы понаписали цельный паноптикум, то ученым надо взять на вооружение такой же подход.

И если можно изучать критику Платона Аристотелем или критику Канта Соловьевым, то почему нельзя изучать полемический трактат Григория Богослова против Аполлинария или лютеровскую критику католической догматики (равно как и ответ контрреформационных католических богословов – включая Эразма Роттердамского, Паскаля и Декарта)?.. Кстати, в обоих этих случаях, хотя и по разным поводам, защитники «ортодоксии» защищали разум от попыток его унижения…

Почему нельзя-то? Можно! Но какое это имеет отношение к внедрению в школу конкретно православия? Конечно, трактат Григория Богослова против Аполлинария - это не для школы, а вот отличие разных христианских конфессий друг от друга, от иудаизма и мусульманства - было бы полезно. Но суют-то именно "православную культуру".

Все методы современной теологии не имеют отличий от тех методов, что используются в других гуманитарных науках (7). Собственно, гуманитарные науки – от археологии до психологии - не занимаются ничем иным, как устанавливают смысл текстов, учат людей понимать друг друга.

glebotr: Куча прямого вранья. Те гуманитарные науки, которые пришлось изучать мне, занимаются "ничем иным", как исследованием действительности (изучал историю искусств, искусствоведение, историю материальной культуры, философию, этику и эстетику).

Археология и психология, оказывается, занимается установлением смысла текстов и учит понимать друг друга. Ну и как прикажете спорить с таким вот, гм, альтернативно мыслящим? Ладно, зато наглядно показано, к чему приводят "методы гуманитарных наук".

Установление авторства текста, обстоятельств и причин его возникновения, способы его фиксации, транслирования, особенности восприятия разными кругами читателей, реконструкция его внутренней логики и смысла (в том числе через обнаружение «зон очевидностей», идеологем и стереотипов, некритично воспринимаемы самим автором из взрастившей его культуры и субкультуры)…

Правы академики – «любая научная дисциплина оперирует фактами, логикой, доказательствами». Предположим, в ученый совет Духовной Академии поступает диссертация на тему «Св. Иоанн Златоуст о частной собственности и стяжательстве». Задача диссертанта – в огромном море текстов, связанных с именем Златоуста отличить подлинные тексты от спорных и от несомненно псевдографических. В подлинных текстах собрать суждения Златоуста на тему частной и личной собственности. Показать социальную, этическую, аскетико-религиозную, эсхатологическую аргументацию, привлекаемую Златоустом для обличения стяжательства. Проследить, есть ли во времени эволюция взглядов автора на эти вопросы, есть ли колебания и нюансировка в его позиции, и если есть, то какими обстоятельствами они были вызваны. Показать и объяснить границы златоустовского критицизма. Поставить златоустовские суждения в контекст предшествующей и последующей традиции церковного учительства на эту тему (от Евангелия и «раннехристианского коммунизма» до «теологии освобождения» и современных социальных концепций Русской Православной и Римо-Католической Церквей). Показать, как и почему в те или иные периоды своей истории церковные иерархи и проповедники забывали, или, напротив, актуализировали эту грань златоустовского наследия. В заключение можно даже сравнить суждения Иоанна Златоуста и академика Жореса Алферова (как члена КПРФ).

И эти задачи должны быть достигнуты диссертантом с помощью именно и только «фактов, логики и доказательств». Видел ли кто-нибудь из авторов академического письма хоть одну современную диссертацию по теологии? Убежден, что - нет.

А я вот вспомнил "Откровенный разговор с верующими и неверующими" бывшего протоиерея А.А. Осипова:

"Мое решение порвать с религией все более оформлялось и крепло. Почему я не ушел из академии несколько лет назад? Процесс формирования моего мировоззрения шел от этапа к этапу. Я не сразу преодолел то преклонение перед несуществующей, абстрактной моралью вообще, которую проповедует религия. Потом многое время я думал, что могу принести некоторую пользу людям, стараясь своим воздействием воспитывать в церкви, - уж раз она есть и верующие ходят в храмы, - пастырей, которые если и будут говорить о вере, то по крайней мере не будут проповедниками грубых суеверий фанатизма.

Однако с каждым годом я убеждался все более и более, что решение мое неверно. За спинами тех людей, которые пытались быть такими, как это мне хотелось, гнездились, спекулируя на их светлых чертах, тысячи грязных трутней. И мои усилия быть носителем и учителем передовой науки и культуры при том общем регрессивном направлении, которое придавалось всему воспитательному процессу в духовных школах, оказывались только водой на мельницу проповеди тьмы и отсталости. Меня коробило, когда в академии на "ученых советах" разбирались кандидатские диссертации вроде "работы" "О злых духах", где, к примеру, говорилось, что Сатана является и поныне, но без рогов и копыт, а в виде красивого голого мужчины с бронзовым лицом и телом (диссертация Миронова)."

Вообще почитайте статью по ссылке, в ней очень хорошо раскрыта как раз тема "интеллектуально честный человек с научным мышлением и религия изнутри".

Наши оппоненты пишут, что «теология — совокупность религиозных догм, оперирующая верой». Да, теология исследует догмы, а православная теология исходит из них. В переводе на язык науковедения догма – это нормативное суждение. Но «исходить» не значит «сводиться». Кроме того, теология как раз будет исследовать историю догмы, образ ее выявления, фиксации, трансляции, понимания, ее вариативности в рамках ортодоксии и логику появления гетеродоксальных воззрений. Пусть академики возьмут труд В. В. Болотова «История богословской мысли» (4-й том его «Лекций по истории древней Церкви») и скажут – научное это исследование, или нет. А еще по секрету скажу, что число догм в православии весьма невелико: их список умещается на одной тетрадной странице (это называется «Символ веры»). Причем в число догматов не входит ни утверждение о том, что Земля плоская, ни вера в то, что Солнце вращается вокруг Земли, ни даже тезис о создания мира за шесть суток по 24 часа. Даже про «мировую черепаху» у Церкви нет догмата. А жаль (8).

А можно пояснить, как можно исследовать то, что является "непреложной истиной"?

Историю возникновения - можно. "Собрались на Собор и постановили...". Ну и так далее, фиксации, трансляции... А вот саму догму исследовать - как?

Кроме того, «догматическая теология» - лишь одно из направлений теологических исследований. А ведь есть еще библеистика, патрология, история Церкви, церковное право, церковная археология…

Да пожалуйста. Все это вполне укладывается в рамки обычной истории и т.п.

И зачем в школе, скажем, патрология?

Требования, предъявляемые к соискателю богословской ученой степени, представлены на сайте Московской Духовной Академии: «Диссертация, представленная на соискание ученой степени кандидата богословия, должна быть самостоятельной исследовательской работой. Соискатель должен владеть навыками научно-богословской работы, методологией богословского творчества, методами получения, обработки и хранения научной информации, обладать фундаментальной научной базой. Исследование должно проводиться всесторонне, объективно, вдумчиво, осмотрительно и беспристрастно. Главное достоинство научной работы заключается прежде всего в достижении новых результатов, которые реально обогащают церковную науку, а не повторяют уже достигнутое, не отличая вечно-истинное от устаревшего и ошибочного… Обзор литературы по теме должен показать основательное знакомство диссертанта со специальной литературой, его умение систематизировать источники, критически их рассматривать, выделять существенное, оценивать ранее сделанное другими исследователями, определять главное в современном состоянии изученности темы… Во Введении дается характеристика основных источников получения информации (официальных, научных, литературных, библиографических)… Автор диссертации должен логично, аргументировано и подробно выявить в этой части то новое и оригинальное, что составляет главную ценность его работы» (9).

Как видим, жонглирование догматическими цитатами в теологии не приветствуется. Если на ученом совете Духовной Академии диссертант начнет ссылаться на видения, голоса, интуицию сердца и «духовный опыт» - его защита окончится провалом.

Про бронзового Сатану я уже цитировал.

Отсюда – мой вопрос к уважаемым академикам. Представьте, что в ВАК (10) поступают два текста. Оба написаны одним и тем же человеком. Методика их написания одна и та же. Одна диссертация – о Плутархе. Вторая – об Афреме Нисибинском. Чем исследование биографии, мысли и литературного наследия одного автора научно-предпочтительнее, нежели другого? Второй менее известен? Тем более – значит, в научный оборот вводится новый материал. Но на самом деле второе имя гораздо более известно, чем имя Плутарха. В более привычных озвучке и титуловании оно звучит как «преподобный Ефрем Сирин». Святой православной Церкви, чья молитва переложена Пушкиным («Отцы пустынники и жены непорочны»).

Передергивание продолжается... Науке никак не противоречит исследование биографий, мыслей, литературных наследий и прочего.

Можно писать диссертацию, скажем, о греческих мифах. Вот только в этой диссертации не будет тезисов "греческие боги на самом деле есть". Вот так же и с православием - изучение его как мифа ничем науке не противоречит. Но разве в школу собрались внедрять изучение мифологии?

Да, забыл назвать имя автора обоих исследований - С.С. Аверинцев. Член-корреспондент Российской Академии наук.

Так отчего же один труд признается заслуживающим внимания ВАКа, а второй - нет?

О, как я люблю темпоральную телепатию! А тут еще и с параллельной реальностью - Кураев однозначно утверждает, что у Аверинцева ВАК один диссер принял бы, а другой нет.

Из-за национальности, имени, веры исследуемого автора? Или из-за того, что исследователь соглашается с мировоззрением исследуемого им писателя? Пушкинистам, значит, запретим соглашаться с Пушкиным, исследователям творчества Толстого запретим соглашаться с Львом Николаевичем, а тем, кто изучает Достоевского, запретим выражать согласие с Федором Михайловичем? Вывесим на дверях ВАК объявление – «Диссертанты не имеют права солидаризироваться с мировоззренческими суждениями исследуемых ими авторов»? Снова хотите ввести мировоззренческую цензуру?

Ай, баюс-баюс! При чем тут цензура?! Никто не запрещает писать богословские труды и все такое прочее. А в научной работе - независимо от мировоззрения автора - не должно быть антинаучных тезисов.

Скажем, можно написать диссертацию на тему "История представления плоской Земли у разных народов". И это будет вполне себе нормальная научная работа, даже если ее автор верит, что Земля плоская.

А вот если он будет доказывать, что Земля плоская - то работу научной назвать будет нельзя, даже если она будет отличаться единственной фразой в конце: "Все это доказывает, что Земля плоская".

И, кстати говоря, в такой работе очень вряд ли будет уделяться внимание опровержению доказательств плоскостности. Вера так и работает: даже если факты припирают к стенке, то заявляется, что Земля, несомненно, плоская, просто очень толстая и неровная.

Вот, так сказать, наглядное пособие по разнице методик:

А точно ли согласие со взглядами исследуемого писателя есть препятствие к научному исследованию его жизни и творчества? Или, напротив, помощь?

glebotr: в большинстве случаев, да. Поисследуем "Молот Ведьм" в полной уверенности в реальности описанных там феноменов. И, по-хорошему, не в ВАК нам, а в дурку-с. 

По убеждению авторов письма, «Вообще-то все достижения современной мировой науки базируются на материалистическом видении мира. Ничего иного в современной науке просто нет». Вот эта фраза и есть главная и непростительная (с научной точки зрения) ошибка академиков. Ибо этой фразой они выдают свое глубинное убеждение в тождестве понятия «естествознание» и «наука». А ведь объем понятия «наука» много шире, чем «естественные науки». «Современная мировая наука» - это и гуманитарные дисциплины. А в мире гуманитарных исследований мы найдем немало ученых, чья мотивация, приведшая их к исследованию именно этого тематического поля, была именно религиозной. Мировоззрение многих ученых (порой сложившееся в ходе их научных поисков, а порой к этим поискам их и обратившее) бывает живо-религиозным. И христианским, и буддистским, и мусульманским, и просто философско-идеалистическим (11).

glebotr: вообще-то мотивация ученого не должна влиять на результат и метод исследования. Например, работы Флоренского (верующий был) в области иконописи написаны с нейтральной точки зрения (не все). Весь прогон про якобы сходство теологии и гуманитарных наук на деле демонстрирует, что все действительно имеющие научную ценность работы "теологов" по сути являются работами не в области теологии, а в области той же филологии, истории и пр.

Пропаганда-с.

Так не только у гуманитариев, но и в медицине. Ученый медик может упорствовать в своем научном поиске, исходя именно из своего религиозного убеждения. Переживая свою помощь людям как свой религиозный долг.

Может, конечно. Вот только - классический пример - архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) писал свои работы по гнойной хирургии без упоминания бога. Хотя помощь раненым, вполне вероятно, воспринимал как религиозный долг.

А вообще - см. старую юморестку "Сущность Бога в базисах мировой науки".

Да и не всякий современный физик-математик согласится с тотальной формулой наших постсоветских академиков. "В грандиозном напряжении, с каким наша эпоха работает в этой области (физика занимается не фундаментальными частицами, а фундаментальными структурами природы), выражается человеческий порыв проникнуть в интимнейшую суть вещей. Я не виноват, если эта суть не материальной природы, если нам приходится иметь дело скорее с идеями, чем с их материальным отражением", - исповедуется в своем "антипозитивистском грехе" В. Гейзенберг (12). А однажды Гейзенберг сказал почти словами Ф. Бэкона: "первый глоток из сосуда естественных наук порождает атеизм, но на дне сосуда ожидает нас Бог" (13). Да и создатель кибернетики Норберт Винер вынужден признать, что "наивный реализм физики уступает место чему-то такому, с чем мог бы охотно согласиться епископ Беркли" (14).

Поперла гуманитарщина и демагогия - ссылки на авторитет как доказательство.

Полагаю, что авторы письма согласны с теорией расширяющейся эйнштейновской вселенной. Но неужели и ее автор – бельгийский священник Жорж Леметр – тоже «базировался на материалистическом видении мира» (15). И как можно после этого уверять, будто «ничего иного в современной науке просто нет»?

В науке - этой самой теории - базировался [по умолчанию]. Если кто против - укажите в ней упоминание о боге.

Опять идет старательнейшее смешение тезисов "ученый может быть верующим" и "наука и религия совместимы".

Но вновь вернемся в правовое поле. Отказ «ВАК»а в признании теологических дипломов означает нарушение международных обязательств России. Есть Лиссабонская конвенция «О признании квалификаций, относящихся к высшему образованию в Европейском регионе» от 11 апреля 1997 года (ETS №165). Она ратифицирована Россией 25 мая 2000 и вступила в силу (для России) 1 июля 2000 г. Согласно этой конвенции, Россия признает дипломы европейских университетов. Но во многих из этих университетов есть теологические факультеты и кафедры. В университете Страсбурга, например, целых два теологических факультета (католический и протестантский). Мне лично доводилось читать лекции на теологических факультетах Софийского, Белградского, Бухарестского университетов. Европа признаёт эти дипломы. Значит, признает их и Россия.

Но тут уж начинается некая дикость: диплом португальского теолога Россия признаёт, а свое, российское, не ценит. Что еще «страншее» - если мы отправим семинариста на учебу к европейским теологам, то российское государство признает его диплом и степень. А его однокурсник, отучившийся и защитившийся здесь, останется для родной страны псевдоученым.

Дикость, конечно. Всех на фиг, и наших, и европейских.

Очень простой тезис: все, что относится к нормальной теологии, спокойно изучается в рамках истории, археологии, социологии, психологии и так далее. Отдельные теологические факультеты - не нужны. Чем вас религиоведческие не устраивают, а?

Академики сомневаются, будет ли научным образование, полученное не в их, а в нашей, духовной, Академии. Законное и уместное сомнение. Но ведь Церковь не говорит: «мы, мол будем учить по нашему и не скажем чему, а вы потом эти изготовленные нами черные ящики примите на работу к вам!». Церковь предлагает государству (в лице ВАК и Министерства образования и науки) разделить ответственность за образование и судьбу религиозной молодежи.

А на хрена государству религия? Вопрос, конечно, риторический. Но именно об этом неплохо бы и задуматься.

Мы открываем для государственного контроля часть нашей жизни: качество, методику и содержание нашего теологического образования. Пусть у государства будет принятый и разработанный им образовательный стандарт по теологии и оно проверяет, исполняем ли мы его. Но, соответственно, и вы тогда признайте свою ответственность за результат ваших проверок. Если государство само признает, что качество нашей образовательной и научной работы соответствует принятым государством же стандартам, то пусть не пугается этих дипломированных вами наших выпускников, и, если те пожелают сотрудничать с государственными административными или образовательными учреждениями, не чуждается их.

А кто в начале писал, что политика и все такое не интересует? А вот уже сотрудничество с госучреждениями появилось...

Если у ВАКа есть подозрения в научности теологических диссертаций - то ведь мы как раз и просим ВАК проверять наши научные труды именно на соответствие критериям научности, принятым в светской науке. Церковь дает ВАК право оценивать работы ее людей. Умно ли это квалифицировать как «внедрение церкви в государственный орган»? Если на говорим, что наш автотранспорт не обладает правом экстерриториальности, и даже если на лобовом стекле машины красуется пропуск в Троице-Сергиеву Лавру, мы не возражаем против досмотра наших машин инспекторами ГИБДД – значит ли это, что мы вмешиваемся в работу Госавтоинспекции?

Обратите внимание, как за имитацией "тихой, но справедливой истерики" ненавязчиво проталкивается "хотим сами обучать". В чем проблема, не понял? Диссеры по церковной тематике - вполне пройдут. В общем порядке. А вот церковь у нас от государства отделена, и никакого права выдавать госдиплом у нее быть не должно. Точка.

Разве ректор Духовной Академии претендует на должность председателя ВАК? Я даже не слышал, чтобы велись разговоры об участии в ВАК профессиональных богословов. Но даже если такое участие и будет (ибо есть люди, совмещающие ученые степени и в светских науках и в богословии) — теологическая экспертная комиссия ВАК не будет вмешиваться в работу комиссии даже религиоведческой или философской, не говоря уже о делах математиков, биологов и физиков.

Так что вывод об «очевидном нарушении Конституции страны» тут как раз не очень очевиден.

У нас - светское государство согласно Конституции. Вот и все.

Теология – модус присутствия логики в иррациональном мире религии. Так зачем же наука открещивается от своего союзника? Теология – часть науки, и зачем же «ВАК»у ее анафематствовать?

Ну раз часть науки, так поступайте в нормальные институты и там изучайте в рамках науки. Не нравится?

Между прочим, Кураев здесь честно заявляет, что-де теология - это вовсе не "такая наука", а часть религии. Только с "модусом присутствия логики".

Положение теолога и так сложно (рискованно; диалектично). По верному замечанию С. С. Аверинцева, «идеал теолога колеблется между двумя совершенно разнородными идеалами: идеалом ученого, который работает с логически принудительными силлогизмами - и идеалом «друга Божьего», которому Бог раскрывается в личностном и потому неизреченном опыте общения» (16). Ну, то же самое можно сказать о музыковеде: он и анализирует, и слушает и слышит.

А что, музыка претендует на истину или хотя бы на мировоззрение?

Но все же в теологии («схоластике») рациональности и доказательности (проверяемости) много больше, чем в музыковедении. В конце концов, если в богословии есть «схоластика» (как бы ее ни клеймили), значит, в нем есть рационалистичность.

Ой, как мило! И что именно проверяется экспериментально в схоластике? :-)

Не все в теологии научно? – Да.

А кто там раньше цитировал, что-де теология - это такая обобщенная наука? Это что, ненаучная наука получается? Впрочем, после заявления о теореме Геделя я уже ничему не удивляюсь.

Но на суд ВАК представляться будут только научные элементы и выводы работы теолога. Ведь и жизнь светского ученого не сводится к библиотечной работе. Однако, ВАК не рассматривает обстоятельства его личной жизни. И вновь - не вижу оснований для жалобы Президенту. Зато экскурсия по архивам и библиотекам ВАК поможет ответить на другой упрек академиков, связанный с преподаванием «основ православной культуры». В ходе этой экскурсии обнаружится, что есть такая научная (гуманитарная) дисциплина – «культурология». Вот что это: «Культурология - исследование истории обыденности, мифологических и культурно-филологичексих реконструкций… Культуру как объект познания К. можно обозначить как историечский социальный опыт людей по селекции, аккумуляции и применению таких форм деятельности и взаимодействия, которые помимо утилитарной эффективности оказываются приемлемыми для человеческих коллективов также и по своей социальной цене и последствиям, отбираются на основании соответствия критерию ненанесения вреда социальной консолидированности сообществ и закрепляются в системах их культурных ценностей, норм, паттернов, традиций и т.п., т.е. представляют собой систему определенных "социальных конвенций", прямо или опосредствованно обеспечивающих коллективный характер человеческой жизнедеятельности. Этот социокультурный опыт воплощается в системе непосредственно регулятивных установлении – обычаев, законов, канонов, морали и нравственности, этикета и т.п.; опредмечивается в специфических чертах технологий и продуктов (результатов) деятельности людей по удовлетворению их групповых и индивидуальных интересов и потребностей (определяющих допустимые в данном сообществе способы осуществления той или иной деятельности и параметры получаемых при этом результатов); является основным содержанием всех видов коммуницирования между людьми и формирует особенности языков и "культурных кодов" такого рода коммуницирования; определяет содержание и методику процессов социализации и инкультурации человеческой личности; рефлектируется и интерпретируется в "культурных текстах" философии, религии, социальных и гуманитарных наук, литературы и искусства, обществ, мысли, права и идеологии, обрядов и ритуалов и пр.; транслируется от поколения к поколению в виде традиций, обычаев, ценностных ориентаций, экзистенциальных установок и пр.; является содержательной основой процессов социального воспроизводства сообщества, конкретно-исторических локальных черт их культурных систем и конфигураций. Это и есть культура в том смысле, в котором ее изучает культурология» (17). Среди множества культурных моделей, исследуемых методами этой дисциплины, есть и христианский мир. И есть ученые, работавшие на этом тематическом поле, чьи труды стали научной классикой.

Ну и замечательно. Но разве в школу пытаются продвинуть культурологию? Как бы выглядела, скажем, биология, если бы в школе изучали бы только лошадей и кактусы?

Труды и имена Алексея Федоровича Лосева, Михаила Михайловича Бахтина, Сергея Сергеевича Аверинцева, Юрия Михайловича Лотмана, Андрея Чеславовича Козаржевского, Арона Яковлевича Гуревича, Вячеслава Всеволодовича Иванова, Александра Михайловича Панченко, Бориса Андреевича Успенского говорят о том, что такая научная школа и методология уже существуют. Все они писали в советские времена и в советской стране (в эмиграции культурологические труды создавали Лев Карсавин, Георгий Федотов, Георгий Флоровский). Ни о какой прямой проповеди тогда и речи быть не могло. Но добротное научное исследование все равно пролагало себе дорогу. Книги Аверинцева «Поэтика ранневизантийской литературы», Козаржевского «Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы», Гуревича «Категории средневековой культуры» стали катехизисами для целого поколения советской интеллигенции. Прекрасный пример культурологического рассказа о религии стоит дома у каждого интеллигентного человека – двухтомная энциклопедия «Мифы народов мира». Могу также посоветовать статью Аверинцева «Христианство» в пятом томе советской «Философской энциклопедии» (1970).

Академическая традиция культурологического исследования и изложения христианства есть. Значит, нужно переложить эти академические труды на язык университетских лекций, а затем и школьного учебника. Эту непросто, это задача не для одного человека и не на один год. Но пусть Министерство образования и науки закажет наследникам и коллегам Аверинцева эту работу, а не просто запрещает ее! Могу даже «адресок подкинуть» - МГУ, кафедра теории и истории мировой культуры, профессору Александру Львовичу Доброхотову (копия - Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, кафедра культурологии, профессору Александру Львовичу Доброхотову).

Так никто не спорит о том, что можно переложить эти академические труды для школьников. Речь о другом - зачем вводить ОПК в школу. А на этот вопрос Кураев старательно не отвечает.

Вот, кстати, опыт внедрения - что именно делается, подделываясь под "культурологию": "Религиозная пропаганда в школе: здесь и сейчас"

Культуролог может исследовать образы поведения людей в советских магазинных очередях или культуру коммуналок, а может говорить о «культурных сценариях», связанных с религиозной жизнью данной группы людей.

Может. А зачем тогда теолог, если культуролог есть?

Выбор тематического поля при сохранении научного метода не лишает исследование научного статуса. И культурологический рассказ о религии не становится религиозной проповедью.

Религиозное образование ставит своей целью приведение детей к религиозной практике. Оно добивается согласия учеников с верой той религиозной группы, от имени которой ведется преподавание.

Культуролог же добивается не согласия и принятия, но информированности и понимания.

Законоучитель ссылается на библейские тексты как на тексты авторитетные, доказывающие правоту его веры. Культуролог ссылается на те же самые тексты Библии с иным акцентом: он тоже видит в них доказательство своей правоты, но правоты не религиозной, а исследовательской. Он их приводит в качестве подтверждения своего тезиса о том, что такое-то верование в данной общине реально существует. Для законоучителя Библия – исключительный авторитет. Для культуролога Библия авторитетна лишь в качестве свидетельства о верованиях тех групп людей, которые ее создали или чья жизнь создавалась с опорой на Библию. Если же он обратится к анализу индийских верований, то таким же и никак не меньшим авторитетом для культуролога станут тексты Упанишад.

Реальность, о которой говорит законоучитель и к которой он обращает – Бог. Реальность, о которой говорит культуролог – люди и созданные ими тексты.

Законоучитель говорит о Боге (и к Богу); культуролог – о людях, верящих в Бога.

Законоучитель доказывает. Культуролог – объясняет. Это разные интеллектуальные процедуры: доказать и объяснить.

Стоп-стоп. И как это законоучитель-богослов доказывает?

Доказать – значит понудить собеседника к согласию со мной.

А, теперь все ясно. Принуждение к согласию - это у нас теперь называется доказательством.

Объяснить – значит сделать для него понятной мою логику, мое видение проблемы. В религии есть много недоказуемого, но нет ничего бессмысленного. Для сознательного носителя религиозной традиции каждый жест, символ, каждая деталь его вероучения осмысленны. Задача религиоведа и культуролога – попробовать передать этот смысл на языке современной культуры. Культуролог старается понять внутреннюю логику изучаемого им мира, а не навязать ему свою оценку или свою логику.

Культурологическое преподавание – это реконструкция мира, о котором свидетельствует тот или иной текст. Причем текст имеется в виду не только литературный, но и живописный и музыкальный и событийный…. На этих уроках речь шла бы не только о сюжетах икон. Понять культуру какой-то эпохи – значит понять логику людей, живущих в ней. Почему этот человек (или персонаж) поступил так? Какой он должен был видеть ситуацию, чтобы реагировать именно таким образом? В каком из миров такой поступок понятен и логичен?

Подход, не спорю, правильный. Но - для культурологического института. А речь идет о школе. Для того, чтобы адекватно все это объяснить, надо будет столько времени, что на другие предметы его не останется. Не говоря уж о том, что в школе, как не трудно догадаться, по возрасту еще школьники учатся. И в каких классах планируется это все объяснять?

ОПК – рассказ об огромном мире православной культуры. Это разговор не о Боге, а о человеке. Рассказ об опыте прочтения Библии разными поколениями, о том, как эта книга меняла их жизнь. Рассказ о таком человеке, который верит в такого Бога. Знание психологии таких людей помогает нам понять ту культуру, которую они создали и в которой хотя бы отчасти мы живем до сих пор. В итоге – планета людей станет немного понятнее.

glebotr: Дьякон старательно умалчивает, что "разговор о человеке" можно вести с разных позиций. Лично я не против, если историю религии будут преподавать в школе как историю человеческих заблуждений. Это сделает "планету людей" понятней, и сбережет школьников от религиозной заразы. Но, боюсь, за такое ОПК дьякон не подпишется.

Культурология – это разговор о человеческих мирах. В школе и в университете умеют рассказывать о внутренней логике мира Достоевского, а затем – о той логике, что определяла творчество Льва Толстого, и вслед за этим – о вселенной символов Маяковского. Требуют одно: «пойми!». Но не требуют: «согласись!».

Если государственная школа может ставить своей задачей объяснение внутреннего смысла космоса Толстого и вселенной Достоевского, почему она не имеет права объяснять мир, созданный не одним личным гением, а гением многовекового и многоязыкого сообщества православных народов?

Да имеет, имеет! А также - неправославных и проч. Чесслово, нарочитый тупизм уже утомил.

Возражения вызывает отдельный предмет, который заточен под определенную религию, а вовсе не то, что в школе могут затронуть религию. Вроде бы на уроках истории греческих и римских богов проходят - и никто не возмущается.

Предположим (чтобы не раздражать правозащитников), моя фамилия Горфункель, и я специалист по культуре эпохи Возрождения. Я много лет преподаю в университете, немного закоснел в одних и тех же своих лекциях и решил проверить – смогу ли я быть понятным для школьников. Соседняя школа приняла меня и решила, раз уж у нее такой исключительный специалист, дать мне больше часов на мои уроки и на мою любимую тему. Должна ли для того школа ждать приказа московского министерства? Нет? Но тогда почему для разговора об одной культуре (ренессансной) министерского разрешения не нужно, а для разговора о культуре более близкой – православной – разрешения сверху нужны (а при министре Фурсенко для нее и вообще находятся лишь запреты и окрики).

Во-первых, тот бардак, который сейчас творится в образовании, в частности "что хотим, то и преподаем" - отдельный вопрос. Я лично такому положению дел не радуюсь.

Во-вторых, не надо смешивать "просто некий предмет" и тот, который однозначно связан с религией. Аналогия некорректна: сравнивать надо не с историей какого-либо периода, а, скажем, с язычеством. Интересно, дьякон согласится с тезисом, что школа вправе ввести уроки языческой культуры вместо православной?

Неужели и на Горфункеля и ренессансную культуру академики будут жаловаться президенту?

И не надо спешить заранее обижаться на еще ненаписанный учебник от имени «многонациональной многоконфессиональной страны». Православие – религия не только славян, но и якутов, вепсов, карелов, коми, чувашей, осетин, части татар и даже трети российских евреев. Но главное не в этом, а в том, что именно русский народ – это народ державообразующий для севера Евразии. Национальные мечты иных народов более локальны: собственное обустройство. Это не грех. Но сохранить огромную Федерацию с таким кругозором нельзя. Отсюда – неизбежность особого статуса русского народа в России.

milkshake_m: Почему русская культура сведена к православной, почему ОПК, а не ОРК?

У нас нет равенства в языковой политике (федеральные чиновники должны знать русский, но не обязаны знать сто других языков). У нас нет равенства в информационной политике (национальные республики имеют право вести вещание на национальных языках, но федеральные каналы знают лишь одно наречие). У нас нет равенства в школе (Пушкин преподается всем, а классики якутской поэзии неизвестны в школах за пределами Якутии).

И что – и в этом увидим «презрительное отношение к другим конфессиям,.. православный шовинизм,.. политику, ведущую к развалу страны»? Вот и экскурсия в мир православной русской культуры, ведущаяся без критики других религиозных миров, без зазывания и рекламы, без требования согласия с предметом разговора, будет полезна для детей всех народов. Если учебник ОПК будет действительно культурологическим, то он не станет травмирующим ни для каких детей. Напротив, качественный культурологический учебник станет весьма полезным «прибором», своего рода «маячком», указующим на разрастание трещин в российском обществе: по реакции на него можно будет судить о мере здравости некоторых неправославных общин России (в том числе и некоторых мусульманских). Если не проповедь, не молитва, а просто рассказ о сюжете рублевской «Троицы» будет вызывать протесты их лидеров и адептов – значит, вирусы завелись в организме России; вирусы, способные лишь отрицать и разрушать, но не склонные ни к пониманию, ни к диалогу, ни к инкультурации.

glebotr: может, для примера написать два "просто рассказа о сюжете" троицы, один из которых будет иметь в виду истинность христианских верований, а другой, оставаясь "просто рассказом", будет проповедовать атеизм?

Но сначала учебник должен быть написан на должном уровне. Без участия научного сообщества это немыслимо. И потому столь для меня досадна попытка части научного сообщества идти из-за этого проекта на конфликт с Церковью вместо того, чтобы вместе взяться за эту работу.

Забавно. Значит, учебник должен быть сначала написан, но, пока его нет, все равно будем вводить ОПК?

Академики правы – существующие учебники по ОПК ближе к «Закону Божию», чем к культурологии.

Что характерно. В письме академиков процитированы слова не кого-нибудь, а патриарха РПЦ: "Если встретятся трудности с преподаванием "Основ православного вероучения", назвать курс "Основы православной культуры", это не вызовет возражений у педагогов и директоров светских учебных заведений, воспитанных на атеистической основе". Кому что не понятно?

Уроки, как они ведутся приходскими энтузиастами сейчас, способны порождать вполне справедливые протесты. Но разве это повод для закрытия всего проекта? Если автомобиль – это средство повышенной опасности, то из этого не следует, что автовождение следует запретить. Просто надо строить хорошие дороги и не допускать дураков к вождению.

И опять некорректная аналогия. Автомобили - они и так ездят, их вводить не надо. Тут, если брать аналогию, скорее "в каждую школу - по конюшне".

Различие сторонников и противников ОПК – это спор "просто оптимистов" и "хорошо информированных оптимистов". Просто оптимисты надеются, что университеты России в состоянии готовить качественных и умных и тактичных преподавателей. Оптимисты хорошо информированные говорят, что это иллюзия.

milkshake_m: В целом, автор так и не убедил, почему "диссертация на тему «Св. Иоанн Златоуст о частной собственности и стяжательстве»" должна защищаться в дисциплине теология, а не философия/литературоведение/история/история экономики...

А также - зачем вообще все это ОПК.

Ну и еще: "Парадокс заключается в том что религиозная пропаганда - это и есть религиозная пропаганда, а вот ее отсутствие - однозначный признак атеизма. Все дело в том что атеизм, это по своей сути негативистическая концепция (в то время как все существующие религии - позитивистские), вотчиной атеизма становиться все то, в чем нет религиозного. Именно поэтому соблюсти баланс между религиями (с одной стороны) и атеизмом (с другой) не представляется возможным. Христиане воспринимают как пропаганду атеизма уже сам факт отсутствия в учебнике биологии упоминания «тварной» теории происхождения жизни на Земле, или отсутствие в учебнике истории описания «чудес» якобы совершенных «святыми» отцами. Совместить в школьной программе атеизм и религию невозможно в принципе. То же ОПК сейчас носит ярко выраженный агитационный характер (достаточно взглянуть на программу курса или учебник Бородиной) и говорить о том, что оно является светским предметом, нет никаких оснований. Если же преподавать ОПК с атеистической позиции, получиться... правильно - научный атеизм (именно атеизм и именно научный, а не те околоатеистические спекуляции, которые имели место в советских вузах), поскольку после описания концепции «Христос - искупитель человечества» должна (вполне естественно для научной дисциплины) следовать ее критика с позиции других религий и атеизма. Естественно, ни один из тех кто ратует за введение ОПК в школах, на такое условие не пойдет. "

СНОСКИ

1 "А преподавая религию в школах, эти, мягко говоря, сволочи церковные хотят заманить души детей" (Интервью В. Л. Гинзбурга газете  "Вести образования" (№ 3(75) от 1-15 февраля 2007 года). 

Рекомендую прочесть статью Кураева "Детская вера".

2 Его первое выступление на эту тему: Гинзбург В., Фейнберг Е. Нас, атеистов, не так уже мало... Вера в Бога и мода на чудеса // Литературная газета 3 июня 1998. Это – ответ на мою статью: Человек и Бог: вчера, сегодня, завтра // Литературная газета 8 апреля 1998. («Я никогда не стремился публично высказывать свое мнение на эту тему. Но в середине 1990-х годов я прочитал статью дьякона Андрея Кураева, в которой он утверждал, что атеистов нужно занести в Красную книгу. Я был настолько не согласен с подобной точкой зрения, что вступил с ним в полемику и с тех пор периодически говорю и пишу об элементарных вещах: о свободе совести, об отделении религии от образования, о необходимости атеистического просвещения» (НГ-религии. 5.11.2003). Стоит только уточнить, что в той статье я говорил, что при нынешнем разгуле оккультизма и суеверий в Красную книгу атеистов надо занести как редкий вид для их сохранения.

Я - атеист и в оккульте разбираюсь. Суеверным атеист тоже вполне может быть. Атеист всего лишь не верит в бога, а верить в инопланетян, сглаз, домовых или что еще - вполне может. Это, так сказать, к вопросу о компетентности Кураева.

3 «Существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним. Это: а) политическая борьба, предвыборная агитация, кампании в поддержку тех или иных политических партий, общественных и политических лидеров…» (Основы социальной концепции РПЦ. 3,8)

4 Об этом – моя книжка «Может ли православный быть эволюционистом?».

5 Это, кстати, не церковный, а светский форум. И уже точно никак не властный, а просто общественный. Его решения не имеют никакой понудительной силы ни для Церкви, ни для государства. Не надо его путать с «Собором Русской Православной Церкви».

6 http://humanism.al.ru/ru/articles.phtml?num=000027

7 И это понятно, ибо, по слову великого энциклопедиста св. Фотия, патриарха Константинопольского (того, что послал свв. Кирилла и Мефодия на миссию к славянам в 9 веке) – «В человеке я вижу тайну богословия» (Амфилохии, 253).

8 Научный фольклор гласит, что как-то после лекции космолога к ученому подошла женщина, погрозила пальцем и сказала визгливым голосом: «Извиняюсь, сэр, но у вас здесь все неверно. На самом деле вселенная сидит на спине огромной черепахи». «В самом деле?» — спросил космолог. «Тогда скажите мне, на чем стоит эта черепаха?». Пожилая леди тотчас же ответила: «А она cтоит на другой черепахе». Космолог спросил снова: «А на чем стоит эта другая черепаха?» Ее ответ не заставил себя долго ждать: «Еще на одной черепахе». Космолог уже открыл рот, чтобы повторить свой предыдущий вопрос, но она остановила его на полуслове: «Побереги легкие, сынок. Там сверху донизу сплошные черепахи». Ну, может ли быть лучшая иллюстрация для теоремы Гёделя о неполноте формальных систем (1931 год)? Разве что слова математика Андрея Вайля по поводу гёделевской теоремы: «Бог существует, поскольку математика логически последовательна, а дьявол существует, поскольку предыдущее не может быть доказано».

А при чем тут Гедель?! Уже совсем бред пошел.

9 http://www.mpda.ru/ru/school/work/dissertation/

10 «ВАК» - Высшая Аттестационная Комиссия; высшая экспертная инстанция, утверждающая присвоение ученых степеней и званий.

11 Даже отнюдь не гуманитарий, нобелевский лауреат Эрвин Шредингер через всю свою научную жизнь пронес убеждение в том, что новейшая научная картина мира ближе всего к … веданте (религиозно-философской пантеистической системе, построенной на индийских «Упанишадах»). См.: Шредингер Э. Мой взгляд на мир. М., 2005.

Вот-вот. Давайте тогда веданту в школе изучать?

12 Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1987, с. 149.

13 Цит. по: Кулаков Ю. И. Проблема основ бытия и мир высшей реальности. // О первоначалах мира в науке и теологии. Спб., 1993, с. 82.

14 Винер Н. Кибернетика и общество. М., 1958. с. 34.

15 О влиянии определенных логических моделей, рожденных потребностями именно католической догматики на формирование теория Леметра см. в книге Стэнли Яки «Бог и космологи» (Долгопрудный, 1993).

16 Аверинцев С. С. Теология // Философская энциклопедия. М., 1970, т.5. с. 201.

17 Порус В. Н. Культурология // Культурология. Энциклопедия в 2-х тт. Под ред.С. Я. Левит. http://psylib.org.ua/books/levit01/txt061.htm

 


Вставка

ИСТОРИЧЕСКИЙ ПУТЬ ПРАВОСЛАВНОГО ТАЛИБАНСТВА

Тульская епархия российской православной церкви подала в прокуратуру на кришнаитов, которые мало того что открыто и публично празднуют свои непотребные праздники и смущают крещенных людей, так еще и всем уверовавшим в ихнего Кришну и прочих ихних монстров обещают благоприятное рождение (в следующей жизни), чем и НАРУШАЮТ ЗАКОН О РЕКЛАМЕ, рекламируя и впаривая людям ЗАВЕДОМО НЕКАЧЕСТВЕННЫЙ ТОВАР!!!! Статья пятая, пункт какой-то там (уЯ-УЯ-УЯАААААА. Оуоуоу...) Потому что российкая православная церковь знает, что данный товар (то есть обещанное благоприятное рождение) - на самом деле не есть качественный. То есть не соответствует широкой и агрессивной рекламе!

Думаю, понятно, как это коррелирует с ОПК. А теперь давайте почитаем академиков. Отслеживайте контекст. И вообще тема для медитации: насколько корректно ответил Кураев на это письмо.

Политика РПЦ МП: консолидация или развал страны?
Открытое письмо академиков РАН президенту РФ В.В.Путину

Президенту Российской Федерации В.В. Путину

Глубокоуважаемый Владимир Владимирович!

С нарастающим беспокойством мы наблюдаем за все возрастающей клерикализацией российского общества, за активным проникновением церкви во все сферы общественной жизни. Конституция Российской Федерации провозглашает светский характер нашего государства и принцип отделения церкви от системы государственного образования. Мы обращаемся с этим письмом к Вам как к высшему должностному лицу нашей страны, являющемуся гарантом соблюдения основных положений Конституции.

В марте с.г. в Москве проходил XI Всемирный русский национальный собор. Среди его решений обращает на себя внимание резолюция "О развитии отечественной системы религиозного образования и науки". Название несколько странное. Если религиозное образование — внутреннее дело РПЦ, то с какой стати церковь заботится о развитии науки? И нужна ли науке такая забота? Из дальнейшего текста все становится ясным. В резолюции предлагается обратиться в Правительство РФ с просьбой "о внесении специальности "теология" в перечень научных специальностей Высшей аттестационной комиссии. Сохранить теологию как самостоятельное научное направление".

Что касается попыток внедрения теологии в ВАК, они начались отнюдь не сегодня. Но раньше ВАК ощущала мощное давление, не видимое постороннему глазу. После Собора оно уже не скрывается. А на каком основании, спрашивается, теологию — совокупность религиозных догм — следует причислять к научным дисциплинам? Любая научная дисциплина оперирует фактами, логикой, доказательствами, но отнюдь не верой.

Между прочим, католическая церковь практически полностью отказалась от вмешательства в дела науки (в 1992 г. она даже признала свою ошибку в деле Галилея и "реабилитировала" его). В беседе с академиком В.И. Арнольдом (март 1998 г.) папа Иоанн Павел II признал, что наука одна способна установить истину, а религия, по словам понтифика, считает себя более компетентной в оценке возможного использования научных открытий. Наша РПЦ придерживается иной точки зрения: "Необходим диалог власти и общества для того, чтобы сложившаяся в советское время монополия материалистического видения мира наконец прекратилась в российской образовательной системе" (из резолюции Собора).

Вообще-то все достижения современной мировой науки базируются на материалистическом видении мира. Ничего иного в современной науке просто нет. Прекрасно высказался на эту тему известный американский физик, лауреат Нобелевской премии С. Вайнберг: "Опыт ученого делает религию совершенно несущественной. Большинство ученых, которых я знаю, вообще не думают на эту тему. Они настолько не размышляют о религии, что даже не могут считаться активными атеистами" (New York Times, 23 августа 2005 г.). Так на что же нам предлагают менять "монополию материалистического видения мира"?

Но вернемся к Высшей аттестационной комиссии. Внедрение церкви в государственный орган — очевидное нарушение Конституции страны. Впрочем, церковь уже внедрилась в вооруженные силы, СМИ рекламируют религиозные церемонии окропления новой боевой техники (спускаемые на воду надводные и подводные корабли окропляются в обязательном порядке, но, увы, не всегда это помогает). Широко освещаются религиозные церемонии с участием высокопоставленных представителей власти, и т.д. Все это примеры активной клерикализации страны.

В уже упоминавшейся резолюции Собора содержится еще одна настоятельная просьба "о признании культурологической значимости преподавания основ православной культуры и этики во всех школах страны и о включении этого предмета в соответствующую область федерального образовательного стандарта".

Иерархи РПЦ призывают Правительство ввести во всех школах России обязательный предмет — "Основы православной культуры". Надо сказать, идея запустить религию в школы страны вынашивается давно. В циркуляре Алексия II № 5925 от 9 декабря 1999 г., обращенном ко "всем епархиальным преосвященным", отмечается, что "мы не решим задачи духовно-нравственного воспитания будущих поколений России, если оставим без внимания систему государственного образования". В заключительной части этого документа сказано: "Если встретятся трудности с преподаванием "Основ православного вероучения", назвать курс "Основы православной культуры", это не вызовет возражений у педагогов и директоров светских учебных заведений, воспитанных на атеистической основе". Из процитированного текста следует, что под видом "Основ православной культуры" нам пытаются ввести (и вновь в обход Конституции) "Закон Божий".

Это Кураев почему-то цитировать и комментировать не стал.

Даже если предположить, что речь действительно идет о курсе "Основ православной культуры", уже не раз говорилось, что в многонациональной многоконфессиональной стране такой курс вводить нельзя. И тем не менее Собор считает, что изучение школьниками "Основ православной культуры" необходимо в нашем государстве, где православные составляют абсолютное большинство населения". Если считать атеистов русской национальности поголовно православными, то большинство, наверное, получится. А вот если без атеистов, то, увы, православные окажутся в меньшинстве. Ну, да дело не в этом. Разве можно так презрительно относиться к другим конфессиям? Не напоминает ли это православный шовинизм? В конце концов, неплохо было бы церковным иерархам задуматься, куда ведет такая политика: к консолидации страны или к ее развалу?

Здесь Кураев прокомментировал кое-как многонациональность, а вот про кол-во атеистов - умолчал. Не говоря уже о категориях "я атеист, но православный" , "я - православный, но в церковь не хожу" и проч. Про атеистов, которые суеверные - вспомнил с ехидцей, а сколько православных верят в астрологию, пользуются "магическими салонами" и проч. - промолчал.

Вот, скажем, статистика на 2004 год. Православными себя называет 71% населения, а в бога верит 62% - причем, сами понимаете, в этот процент входят не только православные. В существование греха, кстати, верит 16%, в бессмертие души - 12%. Вот такие православные, таки да.

В Европейском сообществе, где межконфессиональная рознь уже проявилась во всей красе, после длительных обсуждений пришли к выводу о необходимости введения в школах курса истории основных монотеистических религий. Основной довод состоит в том, что знакомство с историей и культурным наследием других конфессий будет способствовать улучшению взаимопонимания между представителями различных национальностей и религиозных убеждений. Никому и в голову не пришло, к примеру, требовать введения "Основ католической культуры". На предыдущих Рождественских чтениях министр образования и науки А.А. Фурсенко сообщил, что закончена работа над учебником "Истории мировых религий". Лоббисты православия встретили сообщение в штыки. Между тем учебник, написанный сотрудниками Института истории РАН (он называется "Религии мира" и предназначен для учащихся 10-11-х классов средней школы), хорошо сбалансирован и содержит много сведений, которые следует знать каждому человеку, считающему себя культурным.

Вот-вот. Очень наглядно - под культурологией протаскивается именно православие.

А что мы имеем сейчас? Год назад петербургская школьница Маша и ее папа обратились в суд с требованием включить в программу средней школы по биологии теорию творения человека божественной силой (креационизм) вместо "устаревшего и ошибочного" дарвинизма. Абсурдная сложилась ситуация: почему-то суд должен решать, верна ли теория эволюции, которая утверждает, что жизнь на Земле зародилась свыше трех миллиардов лет назад, или же справедлива теория творения, которая в отличие от эволюционной теории не может представить ни одного факта и тем не менее утверждает, что жизнь на Земле существует несколько тысяч лет. Казалось бы, это вопрос, относящийся только к компетенции науки. Однако Маша и ее папа получили поддержку от патриарха Алексия II, который на Рождественских образовательных чтениях заявил: "Никакого вреда не будет школьнику, если он будет знать библейское учение о происхождении мира. А если кто хочет считать, что он произошел от обезьяны, — пусть он так и считает, но не навязывает это другим". А что если в школе изъять любые доказательства, забыть про элементарную логику, полностью выхолостить последние остатки критического мышления и перейти на зазубривание догматов, тоже никакого вреда не будет? Кстати, чтобы все было точно, ни Дарвин, ни его последователи никогда не утверждали, что человек произошел от обезьяны. Утверждалось лишь, что у обезьяны и человека были общие предки. Да и не только с дарвинизмом у церкви проблемы.

Например, какое отношение имеет "библейское учение о происхождении мира" к фактам, твердо установленным современной астрофизикой и космологией? Что же в школе изучать — эти факты или "библейское учение" о сотворении мира за семь дней?

Верить или не верить в Бога — дело совести и убеждений отдельного человека. Мы уважаем чувства верующих и не ставим своей целью борьбу с религией. Но мы не можем оставаться равнодушными, когда предпринимаются попытки подвергнуть сомнению научное Знание, вытравить из образования "материалистическое видение мира", подменить знания, накопленные наукой, верой. Не следует забывать, что провозглашенный государством курс на инновационное развитие может быть осуществлен лишь в том случае, если школы и вузы вооружат молодых людей знаниями, добытыми современной наукой. Никакой альтернативы этим знаниям не существует.

Академики Российской академии наук

Е. АЛЕКСАНДРОВ
Ж. АЛФЕРОВ
Г. АБЕЛЕВ
Л. БАРКОВ
А. ВОРОБЬЕВ
В. ГИНЗБУРГ
С. ИНГЕ-ВЕЧТОМОВ
Э. КРУГЛЯКОВ
М. CАДОВСКИЙ
А. ЧЕРЕПАЩУК


http://forum.msk.ru/print.html?id=380019

Не Бог, но кнут!

Десять российских академиков явили смелость уровня Джордано Бруно: обратились к Президенту с открытой челобитной о засилье Церкви. В ответ живо схватили по сусалам от нее, на чем вся публичная дискуссия и кончилась. Но, думаю, тут есть еще о чем потолковать. Наше лихое время сподобило нас стать свидетелями подлинного чуда: атеистическая еще вчера страна в кратчайший срок едва не поголовно обратилась к Богу. Попы стали экспертами по всем вопросам на ТВ; официозные молебны в храмах; боязнь даже в частной беседе показаться нехристем, – все это на глазах вошло в наш быт.

История еще не знала таких повальных обращений – разве за исключением так называемых «кинжальных» мусульман, которых завоеватели под страхом смерти загоняли целыми племенами в ислам. Но какой страх загнал нас, убежденных и научных атеистов, туда, откуда мы уже, казалось, вышли навсегда?

Тема настолько, при указанной боязни, щекотливая, что как-то даже боязно и подступаться к ней – как дуть против волшебной ноздри Ай-Тойона, дышавшей век туда и век сюда. Ум сразу давит незабвенный пример прошлого, когда все еще храбро кляли Бога, но с той же стадной застращенностью не смели пикнуть против непогрешимости КПСС. И те же атеисты, достигавшие тогда всех благ по партбилету, сейчас достигли еще больших под обратной рясой. Отсюда и мораль: молчи – а лучше и не думай даже против той ноздри! А молись, как Президент: вчера – богам вчерашним, нынче – нынешним. Не то не ровен час отрежет Боженька, через его земных смотрящих, язычок!

Но как не думать, если разум дан природой человеку и человек бездумный – по определению уже не человек? И хочется понять, почему мы ухнули, как в омут с головой, в новую веру – насаждаемую властью с очевидного потворства большинства.

Прежде всего из нынешней повальной набожности сливок общества явствует одно: их полная уверенность, что Бога точно нет. Поэтому они со всеми их безбожными перстнями, цепями и грехами так запросто заходят в Божий храм: уверены, что и никоей Божьей кары быть не может. Им это – некая, на ритуальном уровне, как те же воровские перстни и авто, дань нынешнему комильфо. И заодно такое очищение души – как утренним рассолом и массажем в бане после дикой пьянки. Душе же, даже злыдня, все равно чего-то эдакого надо!

И это эдакое батюшки, подобием массажных шлюх, втирают в души с благовоньем и пеньем сладких кондаков – за щедрую обратную воздачу. Ворующие именуют себя верующими – и этим укрепляются морально в обществе, где все суды и следствия давно на их подсосе. Мораль: да, я краду и убиваю, зато жертвую на храм, и батюшки мне кланяются в пояс. А ты настолько не накрал – ну и молчи, урод!

Но для чего Бог обворованным? Неужто верят, что накажет там, за гробом, этих неподсудных здесь? Ну, кто-то, может, с крайнего отчаянья и верит в этот, словами Баратынского, «возмездий край». Но, думаю, что большинство все же такой наивной веры не питает. Да уже и ясно всем, что нынешняя вера не только не против греха и преступления – а вовсе дозволяет и оправдывает их.

Я сам слышал, как иерарх по телевизору внушал, что слова Христа насчет угольного ушка, непроходимого для богатых, сегодня следует считать утратившими силу.

Скорей здесь вековая стадная привычка подчиняться всему свыше, глубоко загнанная кнутами, дыбами и беломорканальскими кайлами под кожу нации. Тому же «эдакому», без чего мятется неприкаянно душа и бедняка – как в притче про того, который насыщал свой скудный хлеб дымом от шашлыка богатого соседа. И при нашем диком нынешнем классоделении деклассированное большинство хоть с этим Божьим дымом мнит как-то остаться в людях, в отличии от бессловесного скота и обезьян. Нет, мы от Бога происходим, а не обезьяны! – кричит с подачи нынешних Бог-мейкеров электорат, уже реально обращенный в стадо ничего не выбирающих на самом деле обезьян. Так же, одушевленный прошлым пролеткультом, он кричал и в 30-е прошлого века: «Долой попов!» и «Раздавите проклятую гадину!»

Но бороться за свои права и быть здесь, а не где-то там в гробу или за гробом человеком – опять, после короткой вспышки в 91-м и в 93-м, не хватило духу. Ну так хоть приобщиться к этой утешительной для бедных саге о всеобщем братстве во Христе – раз уж конец мечте о равенстве и братстве на земле. То есть насаждаемый сегодня Бог для нас стал Богом-пораженцем, Богом-тампоном для смягченья властного укола и смиренья большинства народа с его жалкой долей. Что весьма точно, с отрешенностью Пилата, подтвердил «левый» священник Михаил Ардов в мимолетном диспуте вокруг письма ученых: «Не церковь виновата в клерикализации общества, а мирская власть: она для обустройства своих интересов привлекает клириков. Ну а человек-священник слаб…»

Но что бы я, которому природа или Бог дали ту думалку, хотел бы по всем этим поводам сказать.

Честно говоря, меня слегка пугает, когда с последних пор в теплой беседе за столом твой собеседник, уловив в твоих речах крамолу, вдруг задает подспудно настороженный вопрос: «А ты сам веришь в Бога?» Уж очень отдает тем инквизиторским пережитком прошлого, который больше всего стоило бы пережить, – но тем не менее не в этом суть.

Вопрос, порожденный теперешней убогой профанацией всех понятий, неверен в сути. Все равно что: «Ты веришь в демократию?» Или: «Ты веришь в выборы?»

В какую демократию? Под ее маркой у нас было абсолютно все, сведенное еще не отсеченным язычком народа к одному: «У кого танки, тот и демократ!»

В какие выборы? – «За деньги сделаю из обезьяны президента»?

Под ту же профанацию попал у нас, как под трамвай, и Бог. Веришь-не веришь – это такая детская игра в карты; когда речь о Боге, надо хоть как-то представлять, что кроется за этим словом из трех букв. Всесильный, как бандит на трассе, нимбоносец в небе, перед которым надо гнуть колени и креститься, чтобы не отрезал что-нибудь?

Бомж Христос в рубищах, которого надо читать, но 95 процентов наших неофитов его сроду не читали? Или земная Церковь, славящая вопреки Христу богатство, ритуал и фарисейство, которой надо попросту платить – и будет за тебя кадить?

Для меня лично Бог – историческое воплощение двух вещей: законов жизни и ее загадки. Насколько непонятен механизм его возникновения, настолько же понятна заключенная в нем изначально суть. Это разрешение извечного противоречия между частным и общим, индивидуальным эгоизмом и жизненно необходимой жертвой в родовой котел. Взять муравьев: любой из них живет и для себя, и для всего муравейника, инстинктивно зная, что стоит перестать таскать туда свою былинку, всем конец. То же – у всех животных: все они гонятся за личным, но при этом свято отдают дань родовому, подчас снося ради потомства крайние, даже смертельные, как у рыбы горбуши, муки.

В людском круговороте все слегка сложней; и когда человек сознательный постиг, что можно с личным выигрышем кинуть родовой инстинкт, и возник Бог. Возможно, именно как кнут, вводящий в чувство этого ж инстинкта, намертво впаянного в гены бессознательный животных. Религия на ее высшем командном уровне самым внятным встарь ритуальным языком внушала каждому, кого инстинкт уже не заставлял страдать не для себя, что делать это все же надо.

«Божеское» изначально означало общеродовое, что сохранилось до сих по у иудеев, для которых Бог – сугубо иудейский Бог. И все книги Ветхого Завета – одна сквозная притча о соблюдении общинных правил выживания, где главное – не опускать подвязанных к бессмертью родового крыльев ни от каких личных невзгод.

Когда Старый Завет за века его эксплуатации оброс переизбытком фарисейства и ритуала, явился революционно-эволюционный Новый, еще сердечней увязавший личную смерть с вечной жизнь рода. Причем этот род уже понимался как общечеловеческий. И эта вера, гревшая честно верившие души точно так же, как в стужу огонь очага, еще многие века спасала человечество от краха.

Попробуй просто объясни средневековому трудяге, зачем помогать ближнему и чем чреват невклад его былинки для сложносочиненной феодальной композиции? Запутаешься в схемах, и он не поверит – когда в голодный год страшно хочется сожрать не только овцу ближнего, но и самого ближнего. Но зажигательный миф о Христе, написанный волшебным слогом, переводимым с бесподобной адекватностью на все языки мира, давал ответ: так Бог Христос, воспринимавшийся реально победитель и мудрец, велел.

Попутно же, когда с первоазов ковалась и пыталась разогнать мрак окружающих явлений точная наука, все не постигнутое ей вверялось тоже Богу – как гаранту еще таинственных закономерностей и спасителю от хаоса в мозгах. И в этом смысле для меня нелепо вздорное противопоставление обезьяны и человека и суды на этот счет, поддержанные Патриархом. Христов завет не только не противопоставляет человека зверю, но в самой сути, в корне объединяет их родовой исток. Как горбуша гибнет для потомства, как крокодил и обезьяна в форме жертвы для детенышей хранят их род, так точно и Христос велел во имя родового продолжения любить другого и не замыкаться в собственном пупке. Тут совпадение полнейшее, и в этом плане христианская мораль бессмертна – пока не найдено еще более новой и совершенной, но ее пока не найдено.

Но не бессмертен весь, со всем его скрижальным фундаментализмом, миф. Он возник, когда человечество еще стояло на куда низшей, чем теперь, ступени знаний. И как ни потрясает страшно долгий срок его моральной неизносности, дальнейшая наука все же опровергла его отправные постулаты. И если брать его на веру всем куском, со всей архаикой уже изжитых догм, как это делает с ее нетворческой корыстью церковь, он не внушает человеку, для которого и писан, главного – искренней веры. Веры во благо и необходимость личной жертвы ради общего, что следом возвращает сполна личному, – как это из самой природы выхватил своим бесстрашным опытом Христос.

Но наши клирики, сведя эту высокую материю до пошлого материального обмена с золотым тельцом, пекутся лишь о внешней, ритуальной части дела, бренде, умножающем количество продаж. И этим внешним возрождением купели, обращенной в их кормушку, вовсе, что называется, выплескивают из нее младенца. Но в нашем свойстве вообще – все разрушать до основания и беспощадно чистить «под момент» купель.

Коммунистическая мораль, построенная, как известно, на Христовых заповедях, с какой-то плагиаторской отместкой вычищала память о предтече из сердец – вместо того, чтобы воздать ей с благодарностью и признать камнем в своем фундаменте. Не лучшим бумерангом отнеслась к ней и нынешняя, кидая маятник к обратным отрицаниям – и измочаливая этим души, как перегнутый много раз туда-сюда ивовый прут. И тот моральный стержень, что завещал Христос, мучительно затачивая его о свое большое сердце, в итоге всех этих манипуляций над сознанием народа из него ушел вконец. И нынешний религиозный ренессанс для нас стал ширмой, за которой получили позволение все беззакония и преступления против человека и человечности.

Церковь оправдывает все, что только ей приносит мзду, и строит свои маковки прямо на костях вымирающей – и прежде всего морально – нации. Но все же почему народ, только избавясь от оков коммунистического лицемерия, угробившего коммунизм, тотчас же ринулся в оковы лицемерия религиозного? Что лучше некуда подметил волгоградский поэт Евгений Лукин – сам угодивший на костер региональной инквизиции:

Сменили строй – как имя-отчество,
а изменились ненамного:
тогда – обожествляли общество,
теперь – обожествляем Бога.

Опять же, думаю, причина – в нашей привычке к той моральной кабале, что мы, промучившись недолго на свободе, замило приняли от власти, как и ее безвыборное снова назначение. Наследие еще советских вздрючек на ковре у руководства и парткома, еще кровавых самодурств Ивана Грозного – за долгие лета стоптавших в прах нашу личную волю и достоинство.

Еще при советской власти я был свидетелем такой типичной в высшей степени картины. Бывший фронтовик, горевший в танке и носящий орден за отвагу против немцев, одернутый даже не словом – строгим взглядом инструкторишки из райкома, с дрожью в коленках затыкается и опускается на стул. Ибо на страшные впрямь вражеские танки он ходил «от имени» и по приказу свыше – и не боялся ничего. А лично забоялся даже самой мелкой властной сошки, на деле не грозившей ему вообще ничем!

И эта наша личная забитость и зашуганность, недолго остававшийся без адресата «одобрямс» – и есть исток нынешнего баснословного национального уверования. Оно так же неискренне, как байка о вчерашних «честных» коммунистах, якобы честно блюдших благонадежный идеал «от имени» и под пятой нечестных бонз. Но стоило пяте смениться, то же самооправдательное лицемерие запело ту же старую песню о главном на новый лад: «Да, есть попы и попы, пусть они фальшивят, но мы честно подпеваем им!» Но уничтоженный морально будет уничтожен и физически – и более крепкие на дух налетчики не только с Кавказа, но и с Китая, и со всего мира, под наши липовые песни уже явно погребают нас.

Христос по духу своему, по сути был бунтарь, пошедший в своем бунте до того, что дерзко принял страшную, при ее добровольном выборе, смерть на кресте. Но смысл ее был не согнуться на кресте – к чему нас гнут сейчас его посмертные кассиры, а разогнуться через личное преодоление всех страхов и крестов. И потому не те, кто выводят людской род от обезьяны, нехристи – а те, уж коли верить в его миф, кто загоняют нас назад во мрак невежества и блудного поклонства ритуалу.

Ритуал – есть все же что-то похоронное. А Христос, каким он восстает из его сильных жизнеописаний, которые у нас не принято читать, а принято не знать и не читать, звал к жизни и на крест шел за жизнь, а не за власть перекрестившихся из партработников попов. Надо знать и чтить память своего прошлого – и человечества; отдавать должное величию предтеч, а не валиться на позорные колени перед ними. Так как в коленях, на которые сегодня церковь валит большинство народа для покорства властному кнуту, правды нет. И жизни, для которой жертвовал собой этот великий и загадочный во многом образ, под таким кнутом, гонящим не вперед, а в зад, нет тоже.