TEMPLE OF SET

Храм Сета – Temple Of Set – одна из выдающихся мировых сатанинских (условно сатанинских) организаций, с высокоразвитой структурой внутренних орденов и опорных групп, объединенных одной целью. Храм основан в 1975 году, однако при этом определяет свои корни в доисторических временах.

Мы неоднократно пытались поговорить с представителями Храма. Общение не состоялось. Поэтому мы приводим в качестве материала выборку из вступительной статьи, взятой с официального сайта организации. Данная информация представляет ценность исторической оценки возникновения и развития Сатанизма в западной культуре, а также дает характеристику самой этой организации в изложении их философии и ответах на вопросы, интересующие, в том числе, и наше издание.

При всех очевидных противоречиях с Сатанизмом (здесь же использование имени Сатанизма в своих личных целях привлечения последователей), данная организация имеет несомненный плюс – уникальную действующую структуру и возможность внутреннего и внешнего взаимодействия.

Из FAQ Храма Сета:

Что такое Сатанизм?

Сатанизм – вера в существование Сатаны как реального живого существа или духа во Вселенной, поклонение Сатане и повиновение Его постигнутым принципам, нормам и целям. Так как Сатана определен как метафизическое существо – Дьявол или Ангел, то вера в него есть скорее религия, чем рациональная философия или идеология.

 

Может ли кто-либо быть Сатанистом, без веры в существование Сатаны?

Нет, если оставлять словам их общепринятое значение. Сатанист – это тот, кто верит в существование Сатаны, точно также как христианин верит в существование Христа, буддист верит в существование Будды, а мусульманин – в существование Мухаммеда. Личность, имеющая претензии быть Сатанистом, но отрицающая при этом Сатану, просто использует это слово в самовосхваление или же в попытке придать себе некое очарование. Это слово также может говорить об их высокой самооценке и быть использованным ими в коммерческих целях. Если человек отрицает существование всех метафизических существ, он определенно атеист, а не Сатанист. Если же он иногда открыто заявляет о своей вере и не делает этого в других случаях, когда это может соответствовать его выгоде, то он просто лицемер.

 

Если Храм Сета (Temple of Set) не верит Иудейской/Христианской/Мусульманской мифологии, то почему эта организация относит себя к Сатанинской религии?

На протяжении последних двух тысяч лет большинство общественных культур, в которых ныне существует Храм, находились под властью одной или более ветвей Иудео-Христианства (далее И-Х. Ред.). Его влияние более всеобъемлюще, чем большинство людей осознают. Оно простирается и распространяется в основных решениях общества по поводу человеческих взаимоотношений, закона, справедливости, этики, семьи, мифологии и метафизики. Достаточно просто не являться членом христианской церкви, называть кого-либо не христианином. Намного сложнее избежать общественных условий, созданных И-Х. В этой среде многие аспекты Сета символически выражаются в религиозных образах позитивными свойствами И-Х Сатаны. Несмотря на то, что Иудаизм, Христианство и Ислам создали своего Сатану как искаженное видение Set neter древнего Египта, в порядке формирования образа «злого пугала» для устрашения и контроля общества, они не смогли наделить Сатану такими характеристиками Сета, как независимость, креативность, честность, художественное мастерство и умственный гений, ибо все эти качества и им подобные вне строгого контроля и одобрения – «грехи против бога». Следовательно, многие личности сетианской направленности и потенциала прежде всего осознают свою истинную природу через необычный интерес к Сатане и тяготение к Сатанинским образам. (Так было и в случае Храма Сета, который с 1966 по 1975, как и Церковь Сатаны, исследовал Путь Левой Руки с позиции И-Х терминологии). Поэтому иногда необходимо использовать «Сатанинские» метафоры, чтобы изначально связаться с личностями, существующими в условиях И-Х общества, касающимися Сетианских интересов и возможностей, которые они в противном случае сами не способны выразить. Однажды эти люди понимают, что они на самом деле, просыпаются внутри самих себя, им становится проще понимать и познавать. Они сбрасывают с себя груз И-Х условностей и понятий и затем входят в большую Вселенную мысли и существуют как Сетианцы.

В США 1960-70 годы вопреки (а отчасти и по причине) периодическим психополитическим напряжениям, таким, как война во Вьетнаме, в общем являлись периодом рассвета либерализма и свободы образа жизни. Исследование и новшество были дозволены и приветствовались обществом. Это было время прорыва в гражданских правах, время выросшего уважения к расовым, этническим, сексуальным и религиозным группам. Это было спорное время, но в целом жизнь по своему настрою была прогрессивной и конструктивной. К концу 70-х, наперекор продолжающейся растущей боли, западная культура решительно устремилась в утопическую «Эпоху Водолея».

80-е, однако, возвестили резкий и неожиданный поворот к консерватизму и нетерпимости. Самые примитивные фундаментальные ветви христианства умножились своими обращенными и обрели политическую силу. И сомнительные группы меньшинств подверглись нападению новой волны дискриминаций и репрессий.

Нигде эта новая инквизиция не была столь строгой, как в вопросе о религиях Новой Эры (New Age) вообще, и о Сатанизме в частности. Обратившись к той же презренной тактике, которую их предшественники использовали против альтернативных вероучений столетия назад, фундаменталисты начали распространять пропаганду ненависти, обвиняя Сатанизм в самых одиозных преступлениях, какие только можно вообразить: жертвоприношения людей и животных, каннибализм, похищение и убийство детей, сексуальное насилие. Если долго и громко повторять слова лжи, то их услышат многие. Вдруг стало опасно быть общепризнанным Сатанистом в обществе, зараженном антисатанинской истерией. Охота на ведьм постепенно распространилась до некоторых других стран, в числе которых были Великобритания, Италия, Новая Зеландия, Канада, Австралия и Германия.

Почему тоже самое послевоенное поколение (после Второй Мировой Войны), выросшее в открытой атмосфере 60-70х, должно было допустить или даже приветствовать повторение зверской ненависти и гонений средневековья? Возможно, основная причина в том, что это поколение было не готово к тому, что можно назвать «религиозный импульсом» человечества. Во времена 60-70х религия была в основном отринута как что-то устаревшее и причудливое – предрассудок, смущающий людей эпохи науки, компьютеров и проекта Апполон. Бог был мертв, и христианство вспоминали только в качестве отпуска на рождественские праздники или как некоторые развлечения (такие, как Иисус Христос Суперзвезда и Революция Иисуса Придурка, 1970). Даже создание Церкви Сатаны в 1966 году было чем-то неестественным для той среды: она не восставала в ответ «третирующему» христианству, ибо христианство само было подобно подыхающей лошади, чей труп пинали как в театральном представлении, и никто не ожидал, что в нем остались силы встать и пнуть кого-либо в ответ.

«Религиозный импульс» оказался важным как для Сатанистов, так и для людей, не имеющих к Сатанизму отношения. В случае первых он принес растущий интерес к исследованиям «человеческого выравнивания», а также к метафизическим и психологическим корням великой Сатанинской/психоцентрической (здесь – духовной) философии истории. Если бы Антон ЛаВей не спровоцировал кризис 1975 года, было бы явным то, что эволюция Церкви Сатаны в нечто, подобное Храму Сета – совершенно нехристианизированный, «высший Сатанизм» – произошла бы непременно.

Несатанисты тем временем оказались выброшенными на произвол судьбы в обществе, чьи И-Х моральные ценности распались в материалистическом лицемерии. В этой «безводной пустыне из стали и камня» они устремились в поисках хоть чего-нибудь духовного, и пережитки христианства были готовы предложить им подходящий опиум на смену различным фантазиям Новой Эры, которые были востребованы.

В 1980-х, тем не менее, было отличие в проповедовании христианства. Новое стадо обращенных последователей не получало образования, позволявшего рассматривать христианство по меньшей мере в историческом контексте. Скоре эти люди воспринимали христианство, как всецело новый и неизвестный опыт. Это было более ранимое и уязвимое поколение, более восприимчивое к христианской пропаганде, чем предыдущее, и чем все остальные земные поколения. Результатом всего этого стал взрыв фундаментализма в 1980-х – такого же безрассудного и зверского, как и во времена средневековья. Тогда, как и прежде, оно нуждалось в «страшном пугале», и имя Сатанизма звучало достаточно ужасно. Христианские фанатики, не знающие ничего (ибо не участвовали в жизни этого) о действительности Сатанизма, внезапно наступали своими страстными (и финансово выгодными) кампаниями, размахивая пугалом перед легковерными последователями.

Ситуацию усложнял неувядаемый импульс среди отчужденной молодежи и антисоциальных элементов умышленно шокировать общество, гордо выставляя напоказ пугало. Если сообщество ханжей пугало себя их собственным страшилом, то рок-музыка действовала тем же самым образом, впрочем, как и некоторые психопаты, убийцы и группировки подростков. Фундаменталисты успешно афишировали подобные помрачения ума как непременное доказательство существования того, кого они использовали в качестве пугала.

Храм Сета, который сегодня является выдающимся мировым институтом Сатанинской религии, оказался в несколько неудобной позиции. Ему приходится не только защищать аутентичный (истинный) Сатанизм от назойливых выкриков торговцев «страхом», но и отвергать предрассудки прославления самого «пугала», которое обращает Сатанизм лишь к антихристианскому «дьяволопоклонничеству». Оба вызова были брошены ценой времени и силы, вытекающих из магических и философских интересов Храма.

В 1990х основная опасность была большей частью предотвращена. Мы смогли утвердить правду о Сатанизме достаточно для того, чтобы разоблачить торгашей во всех наиболее невежественных кругах общества. Однако то же самое общество продолжает молоть языком о моральном якоре спасения и прибежище, которые массовые религии претендуют предложить. Как на протяжении всей его истории, так и сегодня, сила христианства покоится на отсутствии интеллектуального образования и усилий разума его последователей. Оно также достаточно усовершенствовалось в эксплуатации человеческих страхов смерти, нервных расстройств на сексуальной почве и безрассудных проявлениях ненависти и чувства опасности.

Поэтому новое столетие для Храма Сета – время вызова. Наша философия никогда не была более изощренной, хотя мы всегда стремились к этому в условиях смятенной, предрассудочной и параноидальной общественной среды. Задача Храма Сета не в том, чтобы стать «спасителем масс», но в том, чтобы поддерживать пригодных личностей в понимании и достижении их собственной божественности. Мудрость, с которой наши Посвященные развивают эту божественность, может прекрасно определять продвигается ли человечество к звездам или же становится жертвой энтропии Вселенной, как еще один несущественная странность природы.

Сетианская философия

Если движения, посвященные Князю Тьмы, были так дурно восприняты человеческими массами, где бы и когда бы они ни появлялись, то почему они выжили? Почему они продолжают вызывать такой сверхъестественный интерес, и почему сейчас вы должны учитывать и принимать во внимание возможность попытки приблизиться к данному конкретному течению?

Оккультизм более привлекателен и востребован, чем конвенциональные (общепринятые) религии. Логический позитивизм и научный материализм, несмотря на их большой шаг вперед в объяснении существования ответом на вопрос «как?», совершенно бессильны перед вопросом «зачем?». Следовательно, любознательный человек ищет ответ в метафизической философии и религии. Метафизическая философия требует логической базы, от которой индуцируются различные сверхрациональные принципы. Конвенциональная религия в свою очередь есть упрощение данной философии до уровня грубой и незрелой идеологии, сторонникам которой не нужно ничего понимать, а лишь принять ее как акт слепой веры.

Конвенциональные религии, со всей их красочной мифологией, проанализированной с позиции основных философских принципов, представляют собой лишь примитивное стремление человека чувствовать единение с вселенской гармонией, которую он ощущает и постигает вокруг себя. «Белая» магия, продвигаемая первобытными языческими и современными общественными религиями (характерными конкретному обществу людей), предлагает своим посвященным иллюзию «воссоединения» с Вселенной и «включения» в ее процессы посредством различных ритуальных посвящений и суеверий. Черные Маги в свою очередь отвергают как желание единения с Вселенной, так и любые попытки фиглярства и самообмана, замышленные с целью создания данной иллюзии. Они признают существование индивидуального духа (psyche) – «сути» каждого сознательного и разумного индивидуума. Они удовлетворенны самим существованием этого духа, как тем, чему нет ничего подобного во Вселенной. Черный Маг страстно желает, чтобы дух жил, обретал опыт и имел продолжение. Он не хочет умирать или терять свое сознание и свою личность, растворяясь в гораздо большем сознании Вселенной (предположим, что такое существует). Он хочет быть. Это решение в пользу личностного существования есть первый принцип Храма Сета.

Второй принцип Храма заключается том, что психоцентрическое (psychecentric – в данном случае духовное) сознание может развиваться к божественному через осознанные развивающие усилия разума и Воли – через процесс становления или осуществления, чьи корни могут быть найдены в диалектическом методе, изложенном Платоном, и сознательной экзальтации Воли, представленной Ницше.

Иронична та самая легкость и простота, с которой каждая личность может понимать и ощущать свою суть, что пугает многие религии этого мира, отрицающие и выступающие против силы ее духа. Обладающие благами, властью и почетом, они всегда были и остаются обуянными их собственной ложью, составляющей их сущность. Они пытаются отвлечь внимание от их нечистоплотности путем спонсорства шоу, притупляющих сознание людей, сборищ, мантр, лишений, развлечений и мер епитимий, убеждая или запугивая свое стадо до состояния смятения, тревоги, но при этом полного доверия, веры и автоматического подчинения.

Они содрогаются от ужаса при упоминании духа. Они малюют его красным цветом и добавляют рога, раздвоенные копыта и витой хвост, чтобы все видели, насколько это «опасно». И все-таки они никогда не смогут избежать этого или одолеть это потому, что они никогда по-настоящему не противопоставляли себя тому, что их тревожит. Они всего лишь искажали и извращали видение свое и подвластных им. Как же могут они уничтожить то, что при ближайшем рассмотрении является самосознанием каждого человеческого существа?

«Культ» Сета есть также «культ» индивидуализма. В Церкви Сатаны это означало потворство всем (не преступающим законы) желаниям тела и эго человека. Как только данные страсти стали импульсивны и деструктивны, Церковь Сатаны неожиданно оказалась в неловком положении, де факто одобрив многие практики, которые вели скорее к деградации, чем к возвышению, и которые просто усугубили напряжение, выразившееся в результате в последующий кризис 1975 года.

Храм Сета непреклонен в своем предназначении хранить принцип индивидуализма, но совокупляет с ним эволюционирующее «высшее самоустремление», рассматриваемое в философии Телемы (А.Кроули до О.Т.О.). Превозношения эго не достаточно. Целостность сущности/духа есть полнота личности или сама его душа, которая должна быть постигнута, изведана и реализована. Процесс, при котором происходит поиск данного возвышения сущности/духа, получил название Xeper (kheffer; египетский иероглифический термин, означающий становление и осуществление).

Есть много средств, используя которые, Сетианцы ищут Xeper. Следуя своему принципу, Храм имеет сугубо индивидуальный подход к Посвященным. Каждый может следовать целям, представляющим для него наибольший интерес и стремиться ко всему, что для него желанно и имеет особое значение. Храм вообще стремится стать форумом для Сетианцев, где они будут связываться и взаимодействовать с другими конструктивными и любознательными личностями. Многие идеи философии обсуждаются внутри храма, но эти дискуссии не утверждают диктатуру догмы.

Определенно догма, как застоявшаяся идеология, противна Храму. Мы скорее стремимся создать атмосферу лучших возможных посылок (филос. посылка, предпосылка, Ред.), которые всегда будут предметом конструктивных, разумных исследований и критики. Однако та же самая атмосфера, прослеживаемая у Сократа в его глупом, претенциозном или деструктивном эготизме (эготизм – самовлюбленность, Ред.) под маской исследования, не вызывает уважения и нетерпима.

Несмотря на тот очевидный факт, что Сетианцы крайне заинтересованы обращаться в организацию неоднократно, а так же рассчитывают на возможность стать ее членом и иметь доступ к ее ресурсам в течение всего возможного времени, Храм не намерен расточать силы и жизни своих Посвященных. Так как взаимодействие истинного Адепта магии с обычным обществом должно проходить конструктивно и спокойно, ободрение монастырской изоляции внутри кругов Храма было бы контрпродуктивным для личного развития и даже вредило бы гибкой линии взаимоотношений, необходимой для всего Храма. Поэтому совет Сетианцам – имейте настолько большой и разнообразный круг интересов, насколько это для вас возможно, и пусть Сетианская философия прилагается к ним, только если она действительно соответствует им.

 

Post Office Box 470307 San Francisco, CA 94147 U.S.A. E-mail: [email protected]