§2.Человек как биомашина

О феномене жизни и живого существа я говорил ранее в параграфе «Жизнь», напомню вкратце.

ОК, напомню комментарии.

Жизнь процесс существования особого типа материи – живой материи. Живую материю от неживой отличает ряд признаков:

Таким образом, жизнь это процесс осуществления и поддержания своего существования живым существом, то есть с точки зрения естественных наук, а конкретнее физиологии, то жизнь это синоним жизнедеятельности, либо в другом смысловом значении жизнь это категория обозначающая совокупность живой материи как само явление и процессы её жизнедеятельности. В свою очередь живое существо это биотическая (живая) система, существующая в конкретных формах с разными уровнями организации (клеточная, тканевая и так далее), но функционирующая как единое целое с тесными внутренними связями составных частей.

В свою очередь приставка «био» означает ту же самую жизнь (греческое bios – жизнь), префикс или другое употребление «био» в обозначении означает причастность обозначаемого объекта к феномену-процессу жизни. А вот с понятием организм дело обстоит иначе, и вопреки распространённому мнению организм более широк и не относится только к живой материи.

Организм – это целостная система, существующая самостоятельно и состоящая из взаимосвязанных и соподчинённых элементов, совокупности органов, взаимодействие и строение которых обусловлены их функционированием как целого. Если не включать в определение то, что организм обязательно живая система, то оно не теряет в достоверности. Организм не сугубо биотический (живой) объект,

Это уже пошёл свой, а не русский язык.

например, синтетический организм.

Синтететический организм будет живым. Робот -- НЕ организм.

Его отличие от технического восприятия машины в том, что он существует самостоятельно, а вот органы вполне могут рассматриваться как детали, узлы и агрегаты. Но так ли отличен организм от машины?

Рассматривать можно всё как угодно. Вопрос в целесообразности такого рассмотрения в каждом случае.

Машина и организм используют как внутреннюю энергию, так и внешнюю (из среды), первая для выполнения полезной работы, второй для поддержания процессов своего функционирования (живой для жизнедеятельности, синтетический для иных, но схожих целей). Организм отличается от большинства машин тем, что он ориентируется в среде

Смешение смыслов. Организм -- это когнитивное поле физиологии, а омысленное взаимодействие со средой -- психики. Кто-либо слышал, чтобы в психологии ставили эксперименты над организмами?

и его функционирование является поведением, обусловленным и одновременно возможным благодаря самостоятельности, в отличие от большинства даже сложных машин. Организм, даже простейший, способен в определённых условиях сам обеспечивать себя необходимой энергией потребляя ресурсы внешней среды; большинство машин это не способны. Но развитие и совершенствование техники даёт для исследования образцы сложных машин способных пусть к ограниченному, но самообеспечению. А границы условий, в которых машина способна выполнять самообеспечение не отменяет самого факта возможности это делать. О есть такие машины являются организмами в широком их понимании; собственно синтетический организм это образец такой сложной машины способной к самообеспечению.

Синтетический организм будет живым, а НЕ машиной, вот и всё.

Далее из ложной посылки идёт словоблудие. А я-то надеялся на что-то интересное...

Такая машина имеет поведение, которое детерминировано как внутренними процессами в самой машине, так и внешними; она может ориентироватся с помощью различных датчиков, сверятся с сложными программами и иметь очень широкий функционал. Да, она будет проще высокоразвитых организмов, но всё равно удовлетворять критериям как моделей поведения «потребность-ориентирование-действие» и «раздражитель-реакция», причём многовариантно. Более того, создание машины в сложности поведения не уступающей или приближающейся к поведению и его детерминантам у высокоразвитых организмов является проблемой не технической возможности, а ресурсной (труда и денег: материалов, инструментов, помещений и подобного). То есть при установлении тождества между техническим восприятием машины и ею самой с одной стороны, и биологическим восприятием высокоразвитого организма и им самим с другой стороны, не проблема содержания, а проблема формы, а также вопрос степени удовлетворения критериям, но с минимальным наличием этого удовлетворения. Говоря проще, сложная машина может быть сконструирована и создана как высокоразвитый организм – синтетический организм. Поэтому если и есть какие-то претензии к восприятию организма как машины, то модели исследования в таком восприятии возможны, они имеют основания, не смотря на претензии и проблемы. Разобравшись с этим я обращусь к теме: насколько человек схож с машиной и как можно рассматривать модель «человек как биомашина»?

Тот факт, что целью жизни, как я писал в параграфах и о цели и о жизни, является смерть

Аналогчиный бред. Из того, что жизнь организма, как правило, заканчивается смертью, никак не следует, что смерть -- это цель. Цель подразумевает целеполагается, а жизнь -- это процесс, который невозможно самому для себя начать с некоей целью.

И как быть с медузой Turritopsis Nutricula, которая имеет теоретически бесконечный жизненный цикл (т.е. если не съедят или ещё какой форс-мажор)?

– прекращение жизнедеятельности, позволяет рассматривать в качестве квазицели существования живого организма и живой машины (биомашины) иное: набор задач и функционал, с помощью которого эти задачи можно выполнять. Это делает человека аутентичным машине; человек как биомашина перерабатывает информацию и энергию, воспроизводит другие, подобные себе биомашины, и достигает цели – смерти; равно также сложная машина с рядом программ будет собирать и перерабатывать ресурсы (энергию и информацию) для поддержания своей деятельности и воспроизводства подобных себе машин, а также для обеспечения лучших условий выполнения этих задач. Так что человек в таком контексте пусть и отличается по форме, но не по содержанию от машины, и является биомашиной, созданной и запрограммированной природой в ходе эволюции филогенеза вида.

И как же природа программирует? Это, вообще-то, осмысленный процесс! Ну сколько можно смешивать научный подход и "образно говоря"?

Соотв., полная хрень далее, не комментрирую.

Совокупность организмов выглядит как машинерия и ею является. Есть ряд задач, которые невыполнимы для одной биомашины, а улучшить себя она либо не может (не могла), либо ограничена в таких улучшениях, что кстати не ограничивает так выражено синтетическую сложную машину. Так вот, для решения задач, которые не доступны одной биомашине она объединяется с другими биомашинами образуя биомашинерию и социум это форма проявления биомашинерной деятельности по переработке энергии и, преимущественно (в современности), информации. Объединится, чтобы убить мамонта это форма биомашинерии; да, биомашина может прокормиться другими доступными ей методами, но мамонт лучше удовлетворяет задачам и функциям биомашины, поэтому создание биомашинерии естественный с точки зрения техники и природы процесс. Этот процесс, показанный мной на примере с мамонтом, иллюстрирует, если и не полное отсутствие, то не обязательность и не главенство какого-то особого потенциала в определённой биомашине в ходе развития и совершенствования вида. Говоря проще, биомашина-человек отвечала техническим требованиям своей конструкции и условий среды для развития, совершенствования и, главное, удовлетворения потребностей, решения задач и реализации функций, а вовсе не имела изначально заложенное преимущество (например, разум) перед другими видами биомашин; это подтверждается и теорией эволюции. То, что отличает некоторых человеков от самых сложнейших машин – разум, не был изначально заложен и также может и не присутствовать (условно, либо не проявлять активность, не использоваться) в определённом представителе человечества, которые остаются биомашинами, но не более.

Вычислительная биомашина с функциями получения, переработки, хранения, воспроизводства и передачи информации, а также социум как вычислительная машинерия из таких биомашин преобразующая информацию в данном контексте не отличаются от искусственных машин в понимании техники. Происходит это до тех пор, пока у некоей машины или их множества нет разума, тогда уже только это не позволяет их рассматривать как биомашину или как только биомашину. Тогда возникает вопрос: может ли быть так, что какой-либо из человеков не является носителем разума? Я не буду утверждать, что есть человек не являющийся носителем разума, но уверен, что есть индивиды, которые к нему не обращаются и он не развивается, не совершенствуется, и даже остаётся в исходном состоянии, как например, при онтогенезе особи вне человеческой среды (феномен Маугли). Такая особь, являясь биомашиной с зачатками разума, ею и остаётся, с теми же зачатками разума, но с упущенной потенцией к его развитию и совершенствованию, которую сложно наверстать.

Но существуют индивиды прошедшие онтогенез в человеческой среде, но намеренно в силу ряда причин не совершенствовавшие и не развивавшие разум – примитивные представители человечества удовлетворяющиеся основными и сопутствующими потребностями. Такие биомашины имеют различные названия, но я надеюсь итак понятно о какой категории человеков идёт речь. А такое не прецедент, подобная особь не уникальна, более того их не малое количество, а значительное множество, даже в сравнении с всей совокупностью человечества. Я не буду затрагивать причин такого бытия подобных особей; давать этическую оценку, оправдывать или обвинять их не моя задача в данном параграфе, главное то, что существует множество особей в совокупности человечества подходящих по критериям под биомашины. В двух параграфах я обрисовал картину схожести тела человека с машиной, а компонент дистанцирующий индивида от машины это разум; и если индивид разумом пренебрегает, то он становится более удовлетворяющим критериям машины в той степени, в которой пренебрегает своей разумностью.

Интересная особенность, что если рассматривать разум с точки зрения естествознания как функцию нервной системы (вычислительного агрегата биомашины (встроенной машины)), то человек теряет отличия от машины с технической точки зрения и тогда вопрос различения сводится только к сложности устройства – биомашины или машины. Говоря проще, с материалистической точки зрения в данном контексте человек является биомашиной без оговорок и отличий, критерии и признаки только в её сложности.

Сравню базовый функционал человека и машины:

Этот список не только иллюстрирует разницу функциональных особенностей системы человек-машина, но и показывает важный нюанс подчёркивающий то, что человек биомашина. Нюанс заключается в том, что сравнивается человек как опытный специалист (опыт в сравнении обязателен), а машина заведомо ограничена основными принципами реализации продуктов машиностроения. То есть человек заведомо лучше запрограммирован (обучен, имеет опыт), а машина имеет неназванные, но подразумеваемые рамки программирования. Говоря иначе, я намеренно сравнил условный предел человека как биомашины и усреднённые показатели машины.

Что некорректно. Фиг знает, что там дальше будет с искуственным интеллектом. Впрочем, автор это сам понимает:

Но в ходе развития потенциала машины она устранит или максимально сократит своё отставание от человека в тех функциях, где это отставание имеется. А вот не обученный, усреднённый человек уже будет уступать усреднённой машине, например в функции «раздражитель-реакция» человек без опыта будет реагировать также слабо удовлетворительно как плохо запрограммированная машина. В итоге разница функционала между человеком и машиной заключается в качестве программирования-обучения и возможностях тела биомашины-машины; второе имеет больший потенциал к изменению у машины, чем у человека. Но конструктивные и функциональные особенности у человека и машины в данном случае одинаковые, разница в их качествах и удовлетворении критериям решения поставленных задач; что позволяет не только сравнивать человека и машину, но и говорить о том, что тело человека, по крайней мере в многом, биомашина.

Всё вышесказанное приводит к выводу о том, что машинный компонент в человеке в многом, в весьма значительно многом, заключается в функциях организма и связанных с ними потребностях, назову это в данном контексте телесностью. То есть многие потребности и даже необходимости в первичной и последующих степенях происходят из телесности; от основных потребностей в дыхании и пище как биотопливе до сложнейших в форме эксплуатации основными и вторичными потребностями, например, культ секса и индустрия его обслуживающая. Ведь женщины и мужчины потребляющие образы привлекательности, прежде всего, стараются быть сексуально привлекательны, а не создать некий образ эстетически прекрасного, в противном случае они бы не репрезентовали бы и тиражировали подобные один другому образы, а создавали что-то уникально. Но о телесности и её оковах я продолжу речь в следующем параграфе, где продолжу развивать мысль дискурса главы.

Ага. Т.е. обладание определённой физиологией накладывает соответствующие ограничения на развитие Homo Sapiens в плане футурологии. ОК, согласен. Банальность, однако. Зачем было городить два параграфа смеси теории машин и механизмов с псевдофилософией и смешением моделей рассмотрения?